Κυριακή 14 Ιουνίου 2026

η τύχη είναι πάντα η παραδοχή και μόνο ενός ορίου ή μιας ανεπάρκειας της γνώσης, που τις περισσότερες φορές είναι προσωρινή

Η τύχη, ή η απροσδιοριστία, που έχει τόσο μεγάλη σημασία γι’ αυτήν,
δε θα πρέπει να θεωρείται ως μια θετική και λειτουργική κατηγορία της
επιστημονικής ερμηνείας: η τύχη είναι πάντα η παραδοχή και μόνο ενός
ορίου ή μιας ανεπάρκειας της γνώσης, που τις περισσότερες φορές είναι
προσωρινή. Εξάλλου, τι θα ήταν μια επιστημονική έρευνα που δε θα είχε
ως αντικειμενικό στόχο να διαφωτίσει τον ντετερμινισμό που διέπει την
παραγωγή αυτού ή του άλλου φαινομένου;

[Ορίζοντας: Υλισμός και επιστήμη](https://orizondas.blogspot.com/2019/03/blog-post_18.html)

Δεν υφίσταται καμιά μη αναγωγισιμότητα της ζωής στην άψυχη ύλη, όπως δεν υφίσταται καμιά μη αναγωγισιμότητα μεταξύ των διαφόρων μορφών ζωής, αλλά, αντιθέτως, ένα οντολογικό συνεχές.

Δεν υφίσταται καμιά
μη αναγωγισιμότητα της ζωής στην άψυχη ύλη, όπως δεν υφίσταται καμιά μη
αναγωγισιμότητα μεταξύ των διαφόρων μορφών ζωής, αλλά, αντιθέτως, ένα
οντολογικό συνεχές. Το σημείο αυτό διατυπώθηκε περίφημα από τον F.
Jacob στο τέλος του /La logique du vivant/, όταν έγραφε: «Αυτό
που απέδειξε η Βιολογία είναι ότι δεν υπάρχει καμιά μεταφυσική οντότητα
κρυμμένη πίσω από τη λέξη ζωή» (1970: 327).

[Ορίζοντας: Υλισμός και επιστήμη](https://orizondas.blogspot.com/2019/03/blog-post_18.html) 

η επιστημονική γνώση δέχεται εκ προοιμίου την αρχή ότι αυτό που παράγεται στη φύση έχει την πηγή του στην ίδια αυτή τη φύση και ότι εκεί βρίσκεται το σύνολο των αναγκαίων και ικανών συνθηκών της παραγωγής ή του προσδιορισμού του

Η επιστημονική γνώση, σε κάθε της διάβημα, από το απλούστερο μέχρι το
πλέον πολύπλοκο, στηρίζεται επομένως μεθοδολογικά σ’ ένα διπλό αξίωμα:
το αξίωμα της υλιστικής σταθερότητας, που αναφέρεται στην πραγματικότητα
και τη φύση των φαινομένων, και το ντετερμινιστικό αξίωμα για την
εξήγησή τους. Με δυο λόγια: η επιστημονική γνώση δέχεται εκ προοιμίου
την αρχή ότι αυτό που /παράγεται/ στη φύση έχει την /πηγή/ του στην
ίδια αυτή τη φύση και ότι εκεί βρίσκεται το σύνολο των αναγκαίων και
ικανών συνθηκών της παραγωγής ή του προσδιορισμού του. Υπενθυμίζω το
σημείο αυτό, που θα μπορούσαμε να θεωρήσουμε ως στοιχειώδες, γιατί
χρειάστηκε πολύς χρόνος μέχρις ότου επιβληθεί η εγκυρότητά του και δεν
είναι καθολικά αποδεκτό. Αν σκοπεύουμε να δώσουμε μια πολιτιστική μάχη
υπέρ της επιστημονικής λογικής, θα πρέπει, κατά συνέπεια, να θυμούμαστε
πάντα ότι χρειάστηκαν αιώνες μέχρις ότου επιτευχθεί η εκκοσμίκευση της
αντίληψης της φύσης, ότι η εκκοσμίκευση αυτή είχε τους ήρωές της, οι
οποίοι, όπως ο Γαλιλαίος, πλήρωσαν το τίμημά της στην καθημερινή τους
ζωή, απέναντι στις διάφορες θεολογικές εξουσίες, και ότι δεν έχει ακόμα
κερδίσει τη συλλογική συνείδηση: στον 21ο αιώνα, υπάρχουν ακόμα
εκατομμύρια ανθρώπων που, καθώς χειραγωγούνται από την Καθολική
Εκκλησία, πιστεύουν, για παράδειγμα, ακόμα στα θαύματα.

[Ορίζοντας: Υλισμός και επιστήμη](https://orizondas.blogspot.com/2019/03/blog-post_18.html)

Διαλεκτικός υλισμός (runes)

Διαλεκτικός υλισμός: Η σχολή φιλοσοφίας που θεμελιώθηκε από τους Μαρξ και Ένγκελς και αναπτύχθηκε από πολλούς μεταγενέστερους στοχαστές.

Οντολογικά, ο υλισμός του σημαίνει ότι η ύλη, η φύση, ο παρατηρήσιμος κόσμος θεωρείται «χωρίς επιφυλάξεις», ως πραγματικός καθ’ εαυτόν, χωρίς να αντλεί την πραγματικότητά του από καμία υπερφυσική ή υπερβατολογική πηγή, ούτε να εξαρτάται για την ύπαρξή του από τον νου του ανθρώπου. Θεωρείται επιστημονικά προφανές ότι η ύλη προηγείται του νου τόσο χρονικά όσο και λογικά, με την έννοια ότι ο νους δεν εμφανίζεται ποτέ παρά ως παράγωγο της ύλης και πρέπει να εξηγείται αναλόγως. Ο χώρος και ο χρόνος θεωρούνται μορφές της ύπαρξης της ύλης.

Ο όρος «διαλεκτικός» εκφράζει τη δυναμική αλληλοσυσχέτιση των πραγμάτων, την καθολικότητα της μεταβολής και τον ριζικό της χαρακτήρα· κάθε τι που διαθέτει οποιαδήποτε μορφή πραγματικότητας βρίσκεται σε διαδικασία αυτομετασχηματισμού, λόγω του ότι το περιεχόμενό του συγκροτείται από αντιτιθέμενους παράγοντες ή δυνάμεις, η εσωτερική κίνηση των οποίων αλληλοσυνδέει τα πάντα και μετατρέπει κάθε πράγμα σε κάτι άλλο. Ο μηχανισμός με την έννοια του μη διαλεκτικού υλισμού, καθώς και η μεταφυσική με την έννοια της ιδεαλιστικής οντολογίας, απορρίπτονται.

Η θέση που υιοθετείται είναι ότι η έρευνα αποκαλύπτει θεμελιώδη, επαναλαμβανόμενα πρότυπα μεταβολής, εκφράσιμα ως νόμοι της υλιστικής διαλεκτικής, οι οποίοι θεωρούνται συναφείς με κάθε επίπεδο ύπαρξης και, επειδή έχουν επικυρωθεί από προηγούμενα δεδομένα, ως αναγκαίες υποθέσεις για την καθοδήγηση περαιτέρω έρευνας. Αυτοί είναι:

* Νόμος της αλληλοδιείσδυσης, της ενότητας και της πάλης των αντιθέτων. (Όλες οι υπάρξεις, ως σύνολα αντιθετικών στοιχείων και δυνάμεων, έχουν τον χαρακτήρα μιας μεταβαλλόμενης ενότητας. Η ενότητα θεωρείται προσωρινή και σχετική, ενώ η διαδικασία της μεταβολής, που εκφράζεται μέσω αλληλοδιείσδυσης και πάλης, είναι συνεχής και απόλυτη.)

* Νόμος της μετατροπής της ποσότητας σε ποιότητα και αντιστρόφως. (Οι μεταβολές που συμβαίνουν στη φύση δεν είναι απλώς ποσοτικές· η συσσώρευσή τους τελικά προκαλεί νέες ποιότητες σε μια μετάβαση που εμφανίζεται ως αιφνίδιο άλμα σε σύγκριση με τη βαθμιαία εξέλιξη των ποσοτικών μεταβολών έως εκείνο το σημείο. Η νέα ποιότητα θεωρείται εξίσου πραγματική με την αρχική· δεν αναγεται μηχανικά σε αυτήν, δεν είναι απλώς μεγαλύτερη ποσότητα της ίδιας ποιότητας, αλλά κάτι στο οποίο εκείνη έχει εξελιχθεί.)

* Νόμος της άρνησης της άρνησης. (Η αλληλουχία ποσοτικών μεταβολών και αναδυόμενων ποιοτήτων είναι ατελείωτη. Κάθε κατάσταση ή φάση ανάπτυξης θεωρείται σύνθεση που επιλύει τις αντιφάσεις της προηγούμενης σύνθεσης και ταυτόχρονα παράγει τις δικές της αντιφάσεις σε ένα νέο ποιοτικό επίπεδο.)

Οι νόμοι αυτοί, που συνδέουν την οντολογία με τη λογική, αντιπαρατίθενται προς τους τυπικούς νόμους της ταυτότητας, της διαφοράς και του αποκλειόμενου τρίτου, των οποίων θεωρούνται ποιοτικά εμπλουτισμένες ανασυγκροτήσεις. Σε αντίθεση με την οντολογία της χωριστότητας και της αυτοταυτότητας κάθε πράγματος, οι διαλεκτικοί νόμοι τονίζουν τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων και την αυτοανάπτυξη του καθενός. Ένα Α, όλα τα μέρη του οποίου διαρκώς μετατρέπονται σε μη-Α, μπορεί έτσι να ονομαστεί τόσο μη-Α όσο και Α. Ο τύπος «Α είναι Α και δεν μπορεί να είναι μη-Α» μετατρέπεται σε «Α είναι Α και επίσης μη-Α», δηλαδή ταυτόχρονα: δεν υπάρχει στιγμή κατά την οποία να μην συμβαίνει τίποτα. Η άποψη είναι ότι αυτά ισχύουν τόσο για τη σκέψη και τις έννοιες όσο και για τα πράγματα· ότι η σκέψη είναι διαδικασία, και ότι οι ιδέες αποκτούν το λογικό τους περιεχόμενο μέσω της αλληλεξάρτησης με άλλες ιδέες, από τις οποίες προέρχονται και στις οποίες επιστρέφουν αναπτυσσόμενες.

Κατά συνέπεια, η διαλεκτική μέθοδος σημαίνει βασικά ότι όλα τα πράγματα πρέπει να διερευνώνται με όρους της ιστορίας τους· το σημαντικό δεν είναι η κατάσταση στην οποία το αντικείμενο εμφανίζεται τη στιγμή, αλλά ο ρυθμός, η κατεύθυνση και το πιθανό αποτέλεσμα των μεταβολών που συντελούνται ως αποτέλεσμα της σύγκρουσης δυνάμεων, εσωτερικών και εξωτερικών. Η αναγκαιότητα της παρατήρησης και της πρόβλεψης σε κάθε πεδίο θεμελιώνεται οντολογικά, σύμφωνα με τον διαλεκτικό υλισμό, ο οποίος όχι μόνο απορρίπτει τον απριορισμό, υποστηρίζοντας ότι «η φύση είναι το κριτήριο της διαλεκτικής» (Ένγκελς: Αντι-Ντύρινγκ), αλλά ισχυρίζεται ότι εκφράζει, με μεγαλύτερη πιστότητα από την τυπική λογική, που δίνει έμφαση σε ακίνητες μορφές αντί για μεταβαλλόμενο περιεχόμενο, τη βάση της μεθόδου που χρησιμοποιεί πράγματι η σύγχρονη επιστήμη. Υπάρχει επίσης ισότιμη απόρριψη τόσο της θεωρίας χωρίς πράξη όσο και της πράξης χωρίς θεωρία.

Μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο ανθρώπινος εγκέφαλος, ικανός να σχηματίζει ιδέες, τις παράγει όχι πριν ή ανεξάρτητα από τον υπόλοιπο φυσικό κόσμο, αλλά σε σχέση με αυτόν, κινούμενος και διεγερμένος από το πολύμορφο περιεχόμενό του. Οι ιδέες αντανακλούν τα πράγματα, αλλά η αντανάκλαση, όπως και τα πάντα, είναι διαλεκτική: όχι αδρανής αλλά ενεργή. Οι ιδέες αναδύονται από τα πράγματα και επιστρέφουν σε αυτά, μερικές φορές με πολύ έμμεσους τρόπους· τα πράγματα μπορούν να αναπαρασταθούν φαντασιακά, μέσω αφαίρεσης ή νέων συνδυασμών, πέρα από την άμεση αντανάκλαση. Ενώ υπάρχει μια πλήρως αντικειμενική πραγματικότητα προς αντανάκλαση, η αντανάκλαση δεν είναι ποτέ τέλεια: η αλήθεια είναι απόλυτη, αλλά η γνώση σχετική.

Η κοινωνική θεωρία, που ονομάζεται ιστορικός υλισμός, αποτελεί την εφαρμογή των γενικών αρχών της υλιστικής διαλεκτικής στην ανθρώπινη κοινωνία, από την οποία αρχικά προέκυψαν. Οι θεμελιώδεις μεταβολές και φάσεις που έχει διανύσει η κοινωνία στην πορεία της σύνθετης εξέλιξής της ανάγονται πρωτίστως στην επίδραση μεταβολών που λαμβάνουν χώρα στην οικονομική της βάση. Αυτή η βάση έχει δύο όψεις: τις υλικές παραγωγικές δυνάμεις (τεχνική, μέσα παραγωγής) και τις οικονομικές σχέσεις (κυρίαρχο σύστημα ιδιοκτησίας, ανταλλαγής, διανομής). Από αυτή τη βάση αναδύεται ένα κοινωνικό υπερ-οικοδόμημα νόμων, κυβερνήσεων, τεχνών, επιστημών, θρησκειών, φιλοσοφιών κ.λπ. Η θέση είναι ότι η κοινωνία εξελίχθηκε κυρίως επειδή οι θεμελιώδεις αλλαγές στην οικονομική βάση, που προέκυψαν από συγκρούσεις συμφερόντων ως προς τις παραγωγικές δυνάμεις και επέφεραν ριζικές αλλαγές στις οικονομικές σχέσεις, υποχρέωσαν αντίστοιχες αλλαγές στο κοινωνικό υπερ-οικοδόμημα. Η αιτιότητα κινείται και προς τις δύο κατευθύνσεις μεταξύ βάσης και υπερδομής, αλλά όταν κάποιος «ανώτερος» θεσμός απειλεί τη θέση όσων κατέχουν την οικονομική εξουσία στη βάση, η ισχύς τους δοκιμάζεται στη σύγκρουση που ακολουθεί. Ο ρόλος του ατόμου στην ιστορία αναγνωρίζεται, αλλά εξετάζεται σε σχέση με την κίνηση των υποκείμενων δυνάμεων. Βλ. Πλεχάνοφ, *Ο ρόλος του ατόμου στην ιστορία*.

Η γενική κατεύθυνση της κοινωνικής εξέλιξης, σύμφωνα με αυτή την άποψη, είναι από αταξικές, συλλογικές μορφές (πρωτόγονος κομμουνισμός) σε ταξικές μορφές (δούλος-κύριος, δουλοπάροικος-φεουδάρχης, εργάτης-καπιταλιστής) και στη συνέχεια σε αταξικές σοσιαλιστικές και κομμουνιστικές μορφές στο σύγχρονο επίπεδο υψηλά ανεπτυγμένης τεχνικής. Οι τάξεις ορίζονται ως ομάδες με ανταγωνιστικές οικονομικές σχέσεις προς τα μέσα παραγωγής. Η προκύπτουσα σύγκρουση συμφερόντων ονομάζεται ταξική πάλη και διεξάγεται σε όλα τα πεδία, συχνά ασυνείδητα.

Υποστηρίζεται ότι η κοινωνία δεν έχει πραγματοποιήσει πολλούς θεμελιώδεις μετασχηματισμούς ειρηνικά· ότι αλλαγές στο οικονομικό σύστημα ή στο κοινωνικό υπερ-οικοδόμημα, όπως η μετάβαση από τον μεσαιωνικό φεουδαρχισμό στον σύγχρονο καπιταλισμό, συνήθως περιλάμβαναν βία, όπου η ταξική πάλη περνά σε οξεία φάση επανάστασης, επειδή το υπάρχον δίκαιο και η κρατική εξουσία προστατεύουν τις ξεπερασμένες μορφές και τις μειονοτικές τάξεις που πρέπει να υπερβούν. Η εξέλιξη του καπιταλισμού θεωρείται ότι έχει φτάσει σε σημείο όπου η αυξανόμενη αφθονία που επιτρέπει η τεχνική του παρεμποδίζεται από οικονομικές σχέσεις όπως η ατομική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής, η πρόσληψη και απόλυση εργατών με γνώμονα το ιδιωτικό κέρδος και η μη σχεδιασμένη παραγωγή για μια χρηματική αγορά. Υποστηρίζεται ότι μόνο η συλλογική ιδιοκτησία της τεχνικής και ο κοινωνικός σχεδιασμός της παραγωγής μπορούν να εξασφαλίσουν εργασία και αφθονία αγαθών για όλους. Η ειρηνική μετάβαση θεωρείται δυνατή, αλλά πιθανότατα θα συναντήσει βίαιη αντίσταση από προνομιούχες μειονότητες, προκαλώντας σύγκρουση όπου η εργατική πλειοψηφία θα επικρατήσει τελικά παγκοσμίως.

Η εργατική τάξη, ερχόμενη στην εξουσία, εγκαθιδρύει τη δική της κρατική μορφή, βασισμένη στη δικτατορία του προλεταριάτου, η οποία διατηρείται όσο είναι αναγκαίο το κράτος, και η οποία θεωρείται ότι επεκτείνει τη δημοκρατία στην πλειοψηφία μέσω της συλλογικής ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής. Αυτό το πρώτο στάδιο ορίζεται ως σοσιαλισμός, με οικονομική αρχή το «από το καθένα σύμφωνα με την ικανότητά του, στο καθένα σύμφωνα με την εργασία του». Το δεύτερο στάδιο ορίζεται ως κομμουνισμός, με οικονομική αρχή το «από το καθένα σύμφωνα με την ικανότητά του, στο καθένα σύμφωνα με τις ανάγκες του» (Μαρξ, *Κριτική του Προγράμματος της Γκότα*). Στην πληρέστερη μορφή του, σε παγκόσμια κλίμακα, αυτό το στάδιο περιλαμβάνει οικονομία αφθονίας μέσω κοινωνικής αξιοποίησης απεριόριστης παραγωγής, εξαφάνιση της αντίθεσης πόλης-υπαίθρου και της διάκρισης πνευματικής και χειρωνακτικής εργασίας, και, επειδή οι μη αναγώγιμες ταξικές αντιφάσεις έχουν εκλείψει, «μαρασμό» (Ένγκελς: Αντι-Ντύρινγκ) του κράτους ως μηχανισμού βίας. Αυτό που απομένει θα είναι μια «χωρίς κράτος διοίκηση των πραγμάτων».

Η γενική θεωρία του ιστορικού υλισμού αξιώνει ότι αποτελεί μεθοδολογική βάση για όλες τις ειδικές κοινωνικές επιστήμες, καθώς και για την αισθητική και την ηθική. Βλ. Τρότσκι: *Λογοτεχνία και Επανάσταση*.

Η τέχνη, σύμφωνα με τον διαλεκτικό υλισμό, είναι μια ανθρώπινη δραστηριότητα που ενσωματώνει μια αντανάκλαση της πραγματικότητας που την περιβάλλει, μια αντανάκλαση που μπορεί να είναι συνειδητή, ασυνείδητη, ανασυγκροτητική ή σκόπιμα φαντασιακή, και η οποία διαθέτει θετική αισθητική αξία ως προς τον ρυθμό, τη μορφή, το χρώμα, την εικόνα κ.λπ. Η τέχνη είναι «καλή» στον βαθμό που αποτελεί πιστή και αισθητικά επαρκή αντανάκλαση της πραγματικότητας. Κατά συνέπεια, ο προλεταριακός ή σοσιαλιστικός ρεαλισμός (βλ. λ.) δεν είναι φωτογραφικός ή στατικός, αλλά διαλεκτικός: αναγνωρίζει ότι κάθε περίοδος ή αντικείμενο κινείται προς το μέλλον του, ότι η ταξική κοινωνία μεταβαίνει σε αταξική κοινωνία. Αυτός ο ρεαλισμός είναι αισιόδοξος και περιλαμβάνει έναν «επαναστατικό ρομαντισμό». Μαρξ, Ένγκελς, Λένιν, σοβιετική φιλοσοφία: επίσης, ξεχωριστά λήμματα για λεπτομερείς ορισμούς επιμέρους όρων.

[Dialectical materialism: The school of philosophy founded by Marx and Engels and developed by many subsequent thinkers.

Ontologically, its materialism means that matter, nature, the observable world is taken "without reservations," as real in its own right, neither deriving its reality from any supernatural or transcendental source, nor dependent for its existence on the mind of man. It is considered scientifically evident that matter is prior to mind both temporally and logically in the sense that mind never appears except as an outgrowth of matter, and must be explained accordingly. Space and time are viewed as forms of the existence of matter.

The term dialectical expresses the dynamic interconnectedness of things, the universality of change and its radical character; everything possessing any sort of reality is in process of self-transformation, owing to the fact that its content is made up of opposing factors or forces the internal movement of which interconnects everything, changes each thing into something else. Mechanism in the sense of non-dialectical materialism as well as metaphysics in the sense of idealistic ontology are thus rejected.

The position taken is that investigation reveals basic, recurrent patterns of change, expressible as laws of materialist dialectics, which are seen as relevant to every level of existence, and, because validated by past evidence, as indispensable hypotheses in guiding further investigation. These are

* Law of interpenetration, unity and strife of opposites. (All existences, being complexes of opposing elements and forces, have the character of a changing unity. The unity is considered temporary, relative, while the process of change, expressed by interpenetration and strife, is continuous, absolute.)
* Law of transformation of quantity into quality and vice versa. (The changes which take place in nature are not merely quantitative; their accumulation eventually precipitates new qualities in a transition which appears as a sudden leap in comparison to the gradualness of the quantitative changes up to that point. The new quality is considered as real as the original quality. It is not mechanically reducible to it it is not merely a larger amount of the former quality, but something into which that has developed.)
* Law of negation of negation. (The series of quantitative changes and emerging qualities is unending. Each state or phase of development is considered a synthesis which resolves the contradictions contained in the preceding synthesis and which generates its own contradictions on a different qualitative level.) 

These laws, connecting ontology with logic, are contrasted to the formalistic laws of identity, difference and excluded middle of which they are considered qualitatively enriched reconstructions. Against the ontology of the separateness and self-identity of each thing, the dialectical laws emphasize the interconnectedness of all things and self-development of each thing. An A all parts of which are always becoming non-A may thus be called non-A as well as A. The formula, A is A and cannot be non-A, becomes, A is A and also non-A, that is, at or during the same instant: there is no instant, it is held, during which nothing happens. The view taken is that these considerations apply as much to thought and concepts, as to things, that thought is a process, that ideas gain their logical content through interconnectedness with other ideas, out of and into which they develop.

Consequently, the dialectical method means basically that all things must be investigated in terms of their histories; the important consideration is not the state in which the object appears at the moment, but the rate, direction and probable outcome of the changes which are taking place as a result of the conflict of forces, internal and external. The necessity of observation and prediction in every field is thus ontologically grounded, according to dialectical materialism, which not only rejects a priorism, holding that "nature is the test of dialectics" (Engels: Anti-Dühring), but claims to express with much more fidelity than formal logic, with its emphasis on unmoving form rather than changing content, the basis of the method modern science actually uses. There is an equal rejection of theory without practice and practice without theory.

One may assert that the human brain, capable of forming ideas, does so not prior to or independently of the rest of the natural world, but in relation to it, moved and stimulated by its manifold content. Ideas reflect things, but the reflection, like everything else, is dialectical, not inert, but active. Ideas grow out of and lead back to things, sometimes very circuitously; things may be reflected fancifully, by abstraction or in new combinations as well as directly. While there is a perfectly objective reality to reflect, the reflection is never perfect: truth is absolute, but knowledge relative.

The social theory, termed historical materialism, represents the application of the general principles of materialist dialectics to human society, by which they were first suggested. The fundamental changes and stages which society has passed through in the course of its complex evolution are traced primarily to the influence of changes taking place in its economic base. This base has two aspects: material forces of production (technics, instrumentalities) and economic relations (prevailing system of ownership, exchange, distribution). Growing out of this base is a social superstructure of laws, governments, arts, sciences, religions, philosophies and the like. The view taken is that society evolved as it did primarily because fundamental changes in the economic base resulting from conflicts of interest in respect to productive forces, and involving radical changes in economic relations, have compelled accommodating changes in the social superstructure. Causal action is traced both ways between base and superstructure, but when any "higher" institution threatens the position of those who hold controlling economic power at the base, the test of their power is victory in the ensuing contest. The role of the individual in history is acknowledged, but is seen in relation to the movement of underlying forces. Cf. Plekhanov, Role of the Individual m History.

The general direction of social evolution, on this view is from classless, collectivist forms (primitive communism) to class forms (slave-master, serf-lord, worker-capitalist) to classless, socialist, communist forms on the modern level of highly complex technics. Classes are defined as groups having antagonistic economic relationships to the means of production. The resultant conflict of interests is called the class struggle, which, involving the means and way of life, is carried on in all fields, often unconsciously.

It is held that society has not accomplished many basic transformations peacefully, that fundamental changes in the economic system or the social superstructure, such as that from medieval serf-lord to modern worker-capitalist economy, have usually involved violence wherein the class struggle passes into the acute stage of revolution because the existing law articulates and the state power protects the obsolete forms and minority-interest classes which must be superseded. The evolution of capitalism is considered to have reached the point where the accelerating abundance of which its technics are capable is frustrated by economic relationships such as those involved in individual ownership of productive means, hiring and firing of workers in the light of private profits and socially unplanned production for a money market. It is held that only technics collectively owned and production socially planned can provide employment and abundance of goods for everyone. The view taken is that peaceful attainment of them is possible, but will probably be violently resisted by priveleged minorities, provoking a contest of force in which the working class majority will eventually triumph the world over.

The working class, in coming to power, is seen to establish its own state form, based upon the dictatorship of the proletariat, which is maintained so long as a state is necessary, and which is considered to extend democracy to the majority by establishing collective ownership of the means of production. This first stage is defined as socialism, the economic principle of which is, "from each according to ability, to each according to work performed". The second stage is defined as communism, the economic principle of which is, "from each according to ability, to each according to need" (Marx "Gotha Program"). In its fullest sense, on a world wide scale, this stage is considered to include an economy of abundance made possible by social utilization of unrestricted production, a disappearance of the antagonism between town and country and that between mental and physical labor, and, because irreconcilable class conflicts will have ceased to exist, a "withering away" (Engels: Anti-Dühring) of the state as an apparatus of force. What will remain will be a state-less '"administration of things."

The general theory of historical materialism claims to be a methodological basis for all specific social sciences, as well as for aesthetics and ethics. Cf. Trotsky: Literature and Revolution.

Art, to dialectical materialism, is an activity of human beings which embodies a reflection of the reality surrounding them, a reflection which may be conscious, unconscious, reconstructive or deliberately fantastic, and which possesses positive aesthetic value in terms of rhythm, figure, color, image and the like. Art is good to the extent that it is a faithful and aesthetic reflection of the reality dealt with. Accordingly, proletarian or socialist realism (q.v.) is not photographic, static, but dialectical, conscious that any given period or subject is moving into its future, that class society is becoming classless society. This realism is optimistic, involving a "revolutionary romanticism". Marx, Engels, Lenin, Soviet philosophy, also, separate entries for detailed definitions of specific terms.

Bibliography:

Marx-Engels Gesamtausgabe (complete works of Marx and Engels currenth adding to its volumes).
Marx, Karl:
    Capital. 
    Contribution to the Critique of Political Economy. 
    Value, Price and Profit. 
    Class Struggles in France. 
    Paris Commune (for extensive bibliography of Marx, see Karl Marx). 
Engels, Friedrich:
    Anti-Dühring. 
    Dialectics of Nature. 
    Ludwig Feuerback and the Outcome of Classical German Philosophy. 
    Origin of the Family, 
    Private Property and the State. 
Marx and Engels:
    German Ideology. 
    Communist Manifesto. 
Lenin, V. I.:
    Collected Works. 
    Selected Works. 
    Materialism and Empirio-Criticism. 
    State and Revolution. 
    Filosofskie Tetrady (Philosophical Notebooks). 
Many of Lenin's briefer philosophical writings may be found in Selected Works, vol. XI. -- J.M.S. ](http://www.ditext.com/runes/d.html)


Εκπαιδεύσου να δίνεις προσεκτική προσοχή σε όσα λέει ένα άλλο και, στο μέτρο του δυνατού, να εισέρχεσαι στην ψυχή του. (Marcus Aurelius)

«Εκπαιδεύσου να δίνεις προσεκτική προσοχή σε όσα λέει ένα άλλο και, στο μέτρο του δυνατού, να εισέρχεσαι στην ψυχή του.»

"Train thyself to pay careful attention to what is being said by another and as far as possible enter into his soul."

- Marcus Aurelius

Σου απομένει μόνο λίγος χρόνος ζωής. Ζήσε σαν να βρίσκεσαι σε ένα βουνό· γιατί είτε εδώ είτε εκεί δεν έχει σημασία, αρκεί, όπου κι αν ζει ο άνθρωπος, να ζει ως πολίτης της Παγκόσμιας Πόλης. (Marcus Aurelius)

«Σου απομένει μόνο λίγος χρόνος ζωής. Ζήσε σαν να βρίσκεσαι σε ένα βουνό· γιατί είτε εδώ είτε εκεί δεν έχει σημασία, αρκεί, όπου κι αν ζει ο άνθρωπος, να ζει ως πολίτης της Παγκόσμιας Πόλης.»

"Thou has but a short time left to live. Live as on a mountain; for whether it be here or there matters not provided that, wherever a man live, he live as a citizen of the World-City."

- Marcus Aurelius

Μόνο τη στιγμή του παρόντος ζει ο άνθρωπος, και μόνο τη στιγμή του παρόντος χάνει (Marcus Aurelius)

«Μόνο τη στιγμή του παρόντος ζει ο άνθρωπος, και μόνο τη στιγμή του παρόντος χάνει.»

"It is only the present moment that a man lives and the present moment only that he loses."

- Marcus Aurelius

Ο χρόνος είναι σαν ένα ποτάμι από συμβάντα που περνούν, και το ρεύμα του είναι ισχυρό· μόλις ένα πράγμα εμφανιστεί στο φως, αμέσως παρασύρεται και ένα άλλο παίρνει τη θέση του, και κι αυτό θα παρασυρθεί (Marcus Aurelius)

«Ο χρόνος είναι σαν ένα ποτάμι από συμβάντα που περνούν, και το ρεύμα του είναι ισχυρό· μόλις ένα πράγμα εμφανιστεί στο φως, αμέσως παρασύρεται και ένα άλλο παίρνει τη θέση του, και κι αυτό θα παρασυρθεί.»

"Time is a sort of river of passing events, and strong is its current; no sooner is a thing brought to sight than it is swept by and another takes its place, and this too will be swept away."

- Marcus Aurelius, Meditations, IV, 43

M
T
G
Η λειτουργία ομιλίας περιορίζεται σε 200 χαρακτήρες

Αυτό το Είναι μου, ό,τι κι αν είναι στην πραγματικότητα, αποτελείται από λίγο σάρκα, λίγο πνοή, και το μέρος που κυβερνά (Marcus Aurelius)

«Αυτό το Είναι μου, ό,τι κι αν είναι στην πραγματικότητα, αποτελείται από λίγο σάρκα, λίγο πνοή, και το μέρος που κυβερνά.»

"This Being of mine, whatever it really is, consists of a little flesh, a little breath, and the part which governs."

- Marcus Aurelius, Meditations, II, 2

Οποιαδήποτε ιδιότητα ενός υλικού είναι αποτέλεσμα της διάταξης των σωματιδίων του και όχι αποτέλεσμα του ότι τα επιμέρους σωματίδια διαθέτουν τα ίδια αυτή την ιδιότητα.

Οποιαδήποτε ιδιότητα ενός υλικού είναι αποτέλεσμα της διάταξης των σωματιδίων του και όχι αποτέλεσμα του ότι τα επιμέρους σωματίδια διαθέτουν τα ίδια αυτή την ιδιότητα.

Οι περισσότερες μακροσκοπικές ιδιότητες μιας υπόστασης αποτελούν συνέπεια του τρόπου με τον οποίο τα συστατικά της σωματίδια είναι διατεταγμένα και συγκρατούνται μεταξύ τους. Για παράδειγμα, τόσο ο γραφίτης όσο και το διαμάντι αποτελούνται αποκλειστικά από άτομα άνθρακα. Στη μία υπόσταση, τα άτομα συγκρατούνται σε φύλλα ή στρώματα, ώστε να ολισθαίνουν εύκολα το ένα πάνω στο άλλο, γεγονός που καθιστά τον γραφίτη χρήσιμο ως ξηρό λιπαντικό. Στην άλλη μορφή, τα άτομα συνδέονται μεταξύ τους με ισχυρούς δεσμούς, δημιουργώντας τη σκληρότερη φυσική υπόσταση που είναι γνωστή. Αυτό δείχνει ότι τα συστατικά σωματίδια μιας υπόστασης δεν έχουν τις ίδιες φυσικές ιδιότητες με την ίδια την υπόσταση.

Παράδειγμα: Κανένα μεμονωμένο άτομο άνθρακα δεν είναι «σκληρό» όπως το διαμάντι ούτε «ολισθηρό» όπως ο γραφίτης. Η σκληρότητα και η ολισθηρότητα είναι αναδυόμενες ιδιότητες που προκύπτουν από τη συλλογική οργάνωση και τις σχέσεις μεταξύ των ατόμων.

Any property of a material is a result of the arrangement of the particles, not a result of the individual particles having that property.

Most macroscopic properties of a substance are a consequence of how the constituent particles are arranged and held together. For example, graphite and diamond both contain only carbon atoms. In one substance they are held together in sheets or layers so they slide easily over one another making it useful as a dry lubricant. In the other form they are held together with strong bonds so they create the hardest natural substance known. This illustrates that the constituent particles of a substance do not have the same physical properties as the substance.

[Macroscopic versus microscopic properties](https://web.archive.org/web/20190720073617/https://www.education.vic.gov.au/school/teachers/teachingresources/discipline/science/continuum/Pages/macromicro.aspx)

Επτά είδη αγάπης (wikipedia)

[Επτά είδη αγάπης

Σε όλες αυτές τις εποχές, η πλατωνική αγάπη κατηγοριοποιήθηκε σιγά σιγά σε επτά διαφορετικούς κλασικούς ορισμούς. Αυτοί ήταν:

* Eros: σεξουαλική ή παθιασμένη αγάπη, ή μια σύγχρονη οπτική ρομαντικής αγάπης.
* Philia: η αγάπη της φιλίας ή της καλής θέλησης, συχνά συναντάται με αμοιβαία οφέλη που μπορούν επίσης να διαμορφωθούν από τη συντροφικότητα, την αξιοπιστία και την εμπιστοσύνη.
* Storge: η αγάπη που υπάρχει μεταξύ γονέων και παιδιών, συχνά μια μονόπλευρη αγάπη.
* Agape: η παγκόσμια αγάπη, που αποτελείται από αγάπη για τους ξένους, τη φύση ή τον Θεό.
* Ludus: παιχνιδιάρικη και αδέσμευτη αγάπη, που προορίζεται για διασκέδαση χωρίς συνέπειες.
* Pragma: αγάπη που βασίζεται στο καθήκον και στη λογική και στα μακροπρόθεσμα ενδιαφέροντα κάποιου.
* Philautia: αγάπη για τον εαυτό, υγιής ή ανθυγιεινή· ανθυγιεινή αν τοποθετεί κανείς τον εαυτό του πάνω από τους θεούς (σε σημείο ύβρεως) και υγιής αν χρησιμοποιείται για να χτίσει αυτοεκτίμηση και αυτοπεποίθηση.

Παρά την ποικιλία και τον αριθμό των ορισμών, οι διαφορετικές διακρίσεις μεταξύ των τύπων αγάπης δε θεωρήθηκαν συγκεκριμένες και αλληλοαποκλειόμενες και συχνά θεωρούνταν ότι συνδυάζονται μεταξύ τους σε ορισμένα σημεία.[9]](https://en.wikipedia.org/wiki/Platonic_love)

[Seven types of love

Throughout these eras, platonic love was slowly categorized into seven different classical definitions. These were:

* Eros: sexual or passionate love, or a modern perspective of romantic love.
* Philia: the love of friendship or goodwill, often met with mutual benefits that can also be formed by companionship, dependability, and trust.
* Storge: the love found between parents and children, often a unilateral love.
* Agape: the universal love, consisting of love for strangers, nature, or God.
* Ludus: playful and uncommitted love, intended for fun with no resulting consequences.
* Pragma: love founded on duty and reason, and one's longer-term interests.
* Philautia: self-love, both healthy or unhealthy; unhealthy if one places oneself above the gods (to the point of hubris), and healthy if it is used to build self-esteem and confidence.

Despite the variety and number of definitions, the different distinctions between types of love were not considered concrete and mutually exclusive, and were often considered to blend into one another at certain points.[9]](https://en.wikipedia.org/wiki/Platonic_love)


Μόνο μια υπερβατολογική λογική μπορεί να αποτελέσει την έσχατη θεωρία της επιστήμης, διότι πραγματεύεται τα αντικείμενα της σκέψης ακριβώς ως επιτεύγματα της δραστηριότητας του σκέπτεσθαι.

«Μόνο μια υπερβατολογική λογική μπορεί να αποτελέσει την έσχατη θεωρία της επιστήμης, διότι πραγματεύεται τα αντικείμενα της σκέψης ακριβώς ως επιτεύγματα της δραστηριότητας του σκέπτεσθαι.» (Analyses Concerning Passive and Active Synthesis, XXI)

Only a transcendental logic can be an ultimate theory of science, for it
treats the objects of thought precisely as accomplishments of the
activity of thinking. (ACAPS, XXI)

Η διατήρηση της ταξικής κυριαρχίας εξαρτάται από την προϋπόθεση ότι τα θύματά της πιστεύουν στην αναγκαιότητά της. Η συνειδητοποίηση του παροδικού της χαρακτήρα γίνεται η ίδια αιτία της ανατροπής της.

Η διατήρηση της ταξικής κυριαρχίας εξαρτάται από την προϋπόθεση ότι τα θύματά της πιστεύουν στην αναγκαιότητά της. Η συνειδητοποίηση του παροδικού της χαρακτήρα γίνεται η ίδια αιτία της ανατροπής της.

The maintenance of class rule depends upon the condition
that its victims believe in its necessity. Awareness of its transitory
character itself becomes a cause of its overthrow.

[Rudolf Hilferding, Finance Capital, 1910]

Σε μια τέτοια κοινωνία [μια κοινωνία παραγωγής εμπορευμάτων], ένας αντικειμενικός κοινωνικός παράγοντας αποτελεί τη βάση των σχέσεων ανταλλαγής: ο κοινωνικά αναγκαίος χρόνος εργασίας που ενσωματώνεται στα ανταλλασσόμενα πράγματα. Στην κομμουνιστική κοινωνία, αντίθετα, η μόνη βάση της ανταλλαγής είναι μια υποκειμενική εξίσωση, μια ίση επιθυμία.

Σε μια τέτοια κοινωνία [μια κοινωνία παραγωγής εμπορευμάτων], ένας αντικειμενικός κοινωνικός παράγοντας αποτελεί τη βάση των σχέσεων ανταλλαγής: ο κοινωνικά αναγκαίος χρόνος εργασίας που ενσωματώνεται στα ανταλλασσόμενα πράγματα. Στην κομμουνιστική κοινωνία, αντίθετα, η μόνη βάση της ανταλλαγής είναι μια υποκειμενική εξίσωση, μια ίση επιθυμία.

In such a society [a commodity producing society], an objective social factor
constitutes the basis of exchange relations: the socially necessary
labour time embodied in the things exchanged. In communist society, on
the other hand, the only basis of exchange is a subjective equalization,
an equal desire.

[Rudolf Hilferding, Finance Capital, 1910]

 

Σάββατο 13 Ιουνίου 2026

Ως εκ τούτου, σε αυτή την ανταλλαγή ο εργάτης παραιτείται από τον δημιουργούντα αξία και αυξάνοντα την αξία ζωντανό εργασιακό χρόνο σε αντάλλαγμα για το ισοδύναμο του χρόνου εργασίας που αντικειμενοποιείται σε αυτόν.

 

Fernand Leger, Construction Workers

Ως εκ τούτου, αποκτώντας στην ανταλλαγή την εργασιακή ικανότητα ως ένα
ισοδύναμο, το κεφάλαιο αποκτά χρόνο εργασίας—στο βαθμό που
υπερβαίνει την ποσότητα που περιέχεται στην εργασιακή ικανότητα—χωρίς να δίνει ένα
ισοδύναμο για αυτόν· ιδιοποιείται ξένο χρόνο εργασίας χωρίς
ανταλλαγή
, μέσω της μορφής της ανταλλαγής. Η ανταλλαγή επομένως
γίνεται απλώς τυπική· και, όπως είδαμε, καθώς το κεφάλαιο αναπτύσσεται
περαιτέρω, εξαλείφεται ακόμη και το φαίνεσθαι ότι το κεφάλαιο έδωσε στην ανταλλαγή με την εργασιακή ικανότητα οτιδήποτε άλλο εκτός από την
αντικειμενοποιημένη εργασία της τελευταίας, δηλ. ότι έδωσε οτιδήποτε
γι' αυτήν.

Αυτή η αντιστροφή [Umschlag] οφείλεται λοιπόν στο γεγονός ότι το θεμελιώδες
στάδιο της ελεύθερης ανταλλαγής είναι η ανταλλαγή της εργασιακής ικανότητας ως ένα
εμπόρευμα, ως μια αξία, για ένα εμπόρευμα, για μια αξία, που αποκτάται ως
αντικειμενοποιημένη εργασία, αλλά η αξία χρήσης της συνίσταται στη ζωντανή εργασία, δηλαδή στην
θέση της ανταλλακτικής αξίας. Η αντιστροφή οφείλεται στο γεγονός ότι
η αξία χρήσης της εργασιακής ικανότητας ως αξία είναι η ίδια το
στοιχείο που δημιουργεί αξία, η ουσία της αξίας και η ουσία που
αυξάνει την αξία. Ως εκ τούτου, σε αυτή την ανταλλαγή ο εργάτης παραιτείται από τον δημιουργούντα αξία και αυξάνοντα την αξία
ζωντανό εργασιακό χρόνο σε αντάλλαγμα για
το ισοδύναμο του χρόνου εργασίας που αντικειμενοποιείται σε αυτόν. Πουλάει τον εαυτό του
ως αποτέλεσμα. Ως αιτία, ως δραστηριότητα, απορροφάται και ενσαρκώνεται μέσα στο
κεφάλαιο. Έτσι η ανταλλαγή αντιστρέφεται στο αντίθετό της, και οι νόμοι της
ιδιωτικής ιδιοκτησίας - ελευθερία, ισότητα, ιδιοκτησία - ιδιοκτησία της
εργασίας κάποιου και η ικανότητα ελεύθερης διάθεσής της—αντιστρέφονται
στην ακτημοσύνη του εργάτη και στην αποξένωση της εργασίας του, στην
σχέση του με αυτήν ως ξένη ιδιοκτησία και αντίστροφα.

Hence, by acquiring in the exchange the labour capacity as an
equivalent, capital has acquired labour time—to the extent that it
exceeds the quantity contained in the labour capacity—without giving an
equivalent for it; it has appropriated alien labour time /without
exchange, /by means of the /form /of exchange. The exchange therefore
becomes a merely formal one; and, as we have seen,^a as capital develops
further, even the appearance is eliminated that capital was giving in
exchange for the labour capacity anything other than the latter's own
objectified labour, i.e. giving anything at all for it.

This inversion [Umschlag] is thus due to the fact that the ultimate
stage of free exchange is the exchange of the labour capacity as a
commodity, as value, for a commodity, for value, that it is acquired as
objectified labour, but its use value consists in living labour, i.e. in
the positing of exchange value. The inversion is due to the fact that
the use value of the labour capacity as value is itself the
value-creating element, the substance of value and the substance which
increases value. Hence in this exchange the worker gives up his
value-creating and value-increasing living labour time in exchange for
the equivalent of the labour time objectified in him. He sells himself
as an effect. As cause, as activity, he is absorbed by and incarnated in
capital. Thus exchange is inverted into its opposite, and the laws of
private property—liberty, equality, property—property in one's own
labour and the ability to freely dispose of it—are inverted into the
propertylessness of the worker and the alienation of his labour, his
relation to it as alien property and vice versa. [Karl Marx, MECW, vol. 29, p. 64]
 

Παρασκευή 12 Ιουνίου 2026

Συνείδηση του Εαυτού (Charles Siewert)

Συνείδηση του Εαυτού

Πώς θα πρέπει να συνδέσουμε τα ερωτήματα σχετικά με τη σχέση της συνείδησης προς την «καταστασιακή αυτοσυνείδηση» (*state self-consciousness*) με τα ερωτήματα σχετικά με τη σχέση της προς τη συνείδηση του ίδιου του εαυτού — τη σύνδεσή της με την «αυτοσυνείδηση του υποκειμένου» (*subject self-consciousness*); Μπορούμε να δούμε ότι αυτά τα θέματα είναι διακριτά, αν παρατηρήσουμε πώς κάποιος θα μπορούσε να υποστηρίζει ότι οι συνειδητές καταστάσεις είναι καταστάσεις των οποίων έχει κανείς συνείδηση, ενώ ταυτόχρονα να αρνείται ότι αυτό συνεπάγεται οποιαδήποτε συνείδηση του υποκειμένου που τις έχει.

Ας εξετάσουμε τη θεωρία της συνείδησης του David Armstrong (1968). Σύμφωνα με αυτήν, η ανώτερης τάξης αντίληψη μιας κατάστασης, η οποία συνιστά τόσο το ότι η κατάσταση είναι συνειδητή όσο και το ότι αποτελεί αντικείμενο ενδοσκόπησης, είναι μια γυμνή αντίληψη της ίδιας της κατάστασης — η οποία δεν αποδίδει την κατάσταση αυτή σε κανέναν (ούτε σε κάποιον νου). Το να πούμε ότι η κατάσταση είναι η κατάσταση κάποιου συγκεκριμένου προσώπου θα σήμαινε ότι υπερβαίνουμε ό,τι απαντά αυστηρά στην εσωτερική αντίληψη.

Η θέση του Armstrong θυμίζει τις περίφημες παρατηρήσεις του David Hume, στις οποίες μαρτυρεί την αδυναμία του να παρατηρήσει οτιδήποτε άλλο πέρα από «αντιλήψεις», όταν, όπως λέει, «εισέρχομαι σε αυτό που αποκαλώ εαυτό μου». Οι παρατηρήσεις αυτές έχουν συχνά αναφερθεί ως έκφραση διορατικών αντιλήψεων σχετικά με τη «δυσπροσδιοριστία του εαυτού» (*elusiveness of self*), τις οποίες θα πρέπει να σεβόμαστε στις θεωρίες μας για τη συνείδηση του εαυτού. Ο Robert Howell (2006), για παράδειγμα, μιλά για την ανάγκη να σεβαστούμε τα «φαινομενολογικά δεδομένα που επικαλείται ο Hume», υποστηρίζοντας την περιγραφική του θεωρία περί «βασικής αυτοαναφοράς» (*basic self-reference*).

Σύμφωνα με την πρόταση του Howell, κατανοώ σε ποιον αναφέρομαι όταν λέω «εγώ», μέσω μιας εξοικείωσης όχι με το ίδιο το αναφερόμενο αντικείμενο (η φαινομενολογία του Hume ορθά αρνείται ότι υπάρχει τέτοια εξοικείωση), αλλά με μια εμπειρία, η επίγνωση της οποίας μπορεί φυσικά να εκφραστεί δεικτικά: «αυτή η αίσθηση». Η βασική αυτοαναφορά μου — η κατανόηση του ποιος είμαι εγώ — συλλαμβάνεται μόνο μέσω μιας περιγραφής: *το πρόσωπο που έχει αυτή την αίσθηση*.

Είτε επιχειρεί κανείς με κάποιον τέτοιο τρόπο να αναγάγει τη συνείδηση του υποκειμένου στη συνείδηση καταστάσεων είτε όχι, μπορεί να θελήσει να διαχωρίσει αυτό του οποίου έχει κανείς συνείδηση όταν έχει συνείδηση μιας κατάστασης από το υποκείμενο ή τον εαυτό στον οποίο αποδίδεται η κατάσταση — με τη συνείδηση του υποκειμένου να προκύπτει, αν προκύπτει καθόλου, μόνο μέσω μιας διακριτής πράξης. Στη θεωρία του Armstrong αυτή η πρόσθετη πράξη είναι ένα σιωπηρό στοιχείο θεωρητικοποίησης, που θέτει έναν νου στον οποίο ανήκουν οι ενδοσκοπούμενες καταστάσεις. Στη θεωρία του Howell προκύπτει από τον σχηματισμό μιας περιγραφής που ενσωματώνει έναν δεικτικό όρο. Και μπορούμε να θυμηθούμε μια ανάλογη θέση που εκφράζεται στη θεωρία του Jean-Paul Sartre ([1943] 1956): η προ-αναστοχαστική αυτοσυνείδησή του (η οποία υποτίθεται ότι είναι αχώριστη από τη συνείδηση γενικά) είναι συνείδηση απλώς της συνείδησης και όχι ενός «εγώ» του οποίου είναι συνείδηση — το εγώ αποτελεί αναστοχαστικό κατασκεύασμα που γεννιέται από την αγωνία μπροστά στη ριζική ελευθερία.

Σε απάντηση τέτοιων απόψεων, μπορεί κανείς να αντισταθεί στη χιουμιανή φαινομενολογία. Αν αμφιβάλλει ότι υπάρχει κάτι όπως μια «εσωτερική αίσθηση», τότε ίσως θεωρήσει ότι, αντί να παρατηρεί μόνο αντιλήψεις, δεν παρατηρεί ποτέ αντιλήψεις. Από την άλλη πλευρά, αντιλαμβάνεται τουλάχιστον το ίδιο του το σώμα· γιατί να μη θεωρηθεί αυτό αντίληψη του εαυτού;

Όσον αφορά την ενδοσκόπηση, αν αυτή συνίσταται σε κρίσεις σχετικά με τις ίδιες μας τις εμπειρίες, τότε το φαινομενολογικό ερώτημα είναι αν μια μη περιγραφική αυτοαναφορά αποκλείεται δικαιολογημένα από το περιεχόμενό της υπέρ μιας καθαρά δεικτικής, άνευ-εγώ αναφοράς στις εμπειρίες. Μια καταφατική απάντηση σε αυτό το ερώτημα φαίνεται αμφίβολη και θα καθιστούσε αινιγματικό το γιατί, σε μια τέτοια αναστοχαστική διεργασία, δεν μπορώ εύλογα να αναρωτηθώ τίνος αίσθηση είναι αυτή. (Για το τελευταίο αυτό σημείο, βλ. τη συζήτηση του Howell στον Brie Gertler 2011: 217–221.)

Ωστόσο, ένας ευρύτερα χιουμιανός προσανατολισμός μπορεί να υποστηριχθεί ακόμη και αν παραχωρηθούν αυτά τα σημεία. Για παράδειγμα, ο Jesse Prinz (2012) παρατηρεί ότι, ενώ μπορεί πράγματι να διαθέτουμε μη περιγραφικές (ή «μη αποδοτικές») σκέψεις πρώτου προσώπου, και ενώ ασφαλώς βιώνουμε το ίδιο μας το σώμα, τίποτε από αυτά δεν συνιστά εμπειρία του εαυτού «ως υποκειμένου». Και αυτό είναι τελικά το επίδικο ζήτημα.

Εδώ συναντούμε την τρίτη ιδέα που εντοπίστηκε προηγουμένως στη φαινομενολογία κατά τη συζήτηση του θέματος της «ανακλαστικότητας»: την ιδέα ότι υπάρχει μια συνείδηση του εαυτού «ως υποκειμένου», θεμελιώδης για την εμπειρία. Η διάκριση ανάμεσα στη συνείδηση του εαυτού «ως αντικειμένου» και «ως υποκειμένου», που συναντάται στη φαινομενολογία, προέρχεται από την καντιανή παράδοση.

Ο Andrew Brook (2006), σε μια χρήσιμη επισκόπηση των απόψεων του Immanuel Kant για την αυτοσυνείδηση, εντοπίζει αυτή την ιδέα ως διαρκές στοιχείο της καντιανής συμβολής: συνδεδεμένη αναγκαία με την εμπειρία των αντικειμένων είναι μια επίγνωση του εαυτού ως υποκειμένου αυτών των εμπειριών, σε μια αυτοσυνείδηση που είναι διακριτή από και προγενέστερη κάθε απόδοσης ιδιοτήτων στον εαυτό (βλ. επίσης Béatrice Longuenesse 2006).

Αυτή η καντιανή κληρονομιά μπορεί να διακριθεί σε ορισμένες πτυχές των απόψεων των φαινομενολόγων που αναφέρθηκαν προηγουμένως και οι οποίες υιοθετούν την ιδέα ότι μια συνείδηση του εαυτού ως υποκειμένου συνδέεται με την ενεργητικότητα και τον «αυθορμητισμό της νόησης». Ας θυμηθούμε ότι για τον Χούσσερλ, οι δεσμεύσεις που εμπλέκονται αναγκαία στα βιωμένα ενεργήματα σκέψης προϋποθέτουν έναν διαρκή στοχαστή που τα αναλαμβάνει και μπορεί να λογοδοτήσει γι’ αυτά. Για τον Χάιντεγκερ, αποκαλυπτόμαστε προ-αναστοχαστικά στον εαυτό μας μέσω της ανακάλυψης των πραγμάτων στις καθημερινές πρακτικές μας συναλλαγές μαζί τους. Για τον Μερλώ-Ποντύ, το σώμα που βιώνουμε ως δικό μας στη συνηθισμένη ενεργητική αντίληψη είναι ένας κατανοών, ένα υποκείμενο — που κατανοεί με τρόπο ο οποίος εκδηλώνεται άμεσα στην κίνηση.

Πιο πρόσφατα, μια θεωρία του «βιωμένου εαυτού» (*experiential self*), εμπνευσμένη από μια συγκεκριμένη ερμηνεία της φαινομενολογικής παράδοσης, αναπτύχθηκε από τον Dan Zahavi (2005, 2014), ο οποίος εντοπίζει την πιο πρωταρχική εμπειρία του εαυτού — και μάλιστα τον πρωταρχικά βιούμενο εαυτό — όχι στην ενεργητική κατανόηση αλλά σε μια θεμελιώδη «για-μένα-ότητα» (*for-me-ness*), την οποία θεωρεί ουσιώδη για τη συνείδηση και ταυτίζει επίσης με την «πρωτοπρόσωπη δοτικότητα» της εμπειρίας.

Άλλες συναφείς, πρόσφατες θεωρήσεις μιας απογυμνωμένης εμπειρίας του εαυτού περιλαμβάνουν την έννοια των εφήμερων, πρωταρχικών «εαυτών» στη συνείδηση του Galen Strawson (2009) και την έννοια του «φαινομενικού εαυτού» (*phenomenal self*) του Barry Dainton (2008), η οποία κατανοείται με όρους της συνέχειας του ρεύματος της συνείδησης.

Ένας βιωμένος (ή εμπειρικός) εαυτός που νοείται κατ’ αυτόν τον τρόπο αντιπαρατίθεται μερικές φορές προς έναν «αφηγηματικό εαυτό» (*narrative self*) — τον εαυτό όπως νοείται ως πρωταγωνιστής αυτοβιογραφικών αφηγήσεων — ιδιαίτερα όταν αυτή η έννοια χρησιμοποιείται για να υποστηριχθεί ότι ο εαυτός δεν είναι παρά ένα είδος μυθοπλασίας που παράγεται από τέτοιες αφηγήσεις, ένα «κέντρο αφηγηματικής βαρύτητας» (*center of narrative gravity*), κατά τη μεταφορά του Daniel Dennett (1991).

Τα επιχειρήματα ότι μια καθαρά «αφηγηματιστική» σύλληψη του εαυτού είναι τουλάχιστον ελλιπής, επειδή παραλείπει κάποια σημαντική πτυχή μιας βασικής εμπειρίας του εαυτού, έχουν επίσης εστιάσει στην ιδέα ότι βιώνουμε τον εαυτό μας ως δρώντες παράγοντες (*agents*) (Tim Bayne και Elisabeth Pacherie 2007).

Η ιδέα ότι υπάρχει μια συνείδηση χαρακτηριστική της ενεργητικότητας, η οποία συνιστά μια ιδιαίτερη και σημαντική μορφή συνείδησης του εαυτού, έχει αξιοποιηθεί τις τελευταίες δεκαετίες τόσο για την κατανόηση της δυνατότητας της βασικής αυτοαναφοράς όσο και για το ζήτημα του τι καθιστά ένα πρόσωπο το ίδιο μέσα στον χρόνο.

Αναλαμβάνοντας αυτή την πρόκληση, η Lucy O'Brien (2007) υποστηρίζει ότι πρέπει να αναγνωρίσουμε ένα ιδιαίτερο είδος «επίγνωσης της ενεργητικότητας» (*agent awareness*) — μια μη αποδοτική, μη εννοιολογική (και μη αντιληπτική) επίγνωση του εαυτού, η οποία αναδύεται μέσω της βασικής άσκησης του πρακτικού λόγου, όταν εξετάζουμε και επιλέγουμε δυνατότητες δράσης ως δυνατότητες. Αυτή η επίγνωση μάς επιτρέπει να έχουμε συνείδηση του εαυτού μας ως δρώντων παραγόντων (χωρίς να αναπαριστούμε τον εαυτό μας ως τέτοιον) και έτσι να γνωρίζουμε τον εαυτό μας ως ομιλητή, ώστε, όταν αποκτήσουμε και εφαρμόσουμε τη γνώση του «κανόνα της αυτοαναφοράς» (ότι το «εγώ» αναφέρεται στον ομιλητή), να μπορούμε να συλλάβουμε μη αποδοτικά την αυτοαναφορά στη γλώσσα.

Όσον αφορά την ταυτότητα των προσώπων μέσα στον χρόνο, η Christine Korsgaard (1989) έχει υποστηρίξει, σε καντιανό πνεύμα, ότι ως έλλογα όντα που εμπλεκόμαστε ακόμη και στα πιο συνηθισμένα είδη σχεδιασμού και επιλογής, πρέπει να έχουμε συνείδηση του εαυτού μας ως όντων που διαθέτουν και οικοδομούν για τον εαυτό τους μια μοναδική πορεία μέσα στον χρόνο — «ταυτιζόμενοι με ένα μέλλον» κατά την επιλογή του τι θα πράξουν.

Μια άλλη άποψη, που αναπτύχθηκε πρόσφατα από τη Martine Nida-Rümelin (2017), συνενώνει με κομψό τρόπο πολλά από τα ζητήματα που τέθηκαν εδώ. Υποστηρίζει ότι καμία εμπειρία δεν μπορεί να είναι άνευ υποκειμένου, και κάθε εμπειρία που εκδηλώνει αυτό που ονομάζει «βασική αποβλεπτικότητα» (*basic intentionality*) θα περιλαμβάνει αναγκαία κάτι που παρουσιάζεται σε ένα υποκείμενο, το οποίο επιπλέον έχει προ-αναστοχαστική επίγνωση του ότι του παρουσιάζεται κάτι.

Ωστόσο, ως τέτοιο υποκείμενο δεν παρουσιάζεσαι αναγκαία στον εαυτό σου· δεν είσαι αποβλεπτικό αντικείμενο της δικής σου επίγνωσης. Παρ’ όλα αυτά, αυτή η προ-αναστοχαστική αυτοεπίγνωση είναι αποβλεπτική, στον βαθμό που μπορεί να αξιολογηθεί ως ορθή ή εσφαλμένη. Η αυτοεπίγνωση αυτή, αχώριστη από τη συνειδητή αποβλεπτικότητα, θεωρείται σημαντική για πολλούς λόγους: παρέχει τον πυρήνα της έννοιας του «εγώ», καθιστά δυνατή την αναστοχαστική αυτοσυνείδηση (ενώ συγχρόνως μας επιτρέπει να αναγνωρίζουμε και τα μη αναστοχαζόμενα πλάσματα ως συνειδητά υποκείμενα) και θεμελιώνει την κατανόηση του τι σημαίνει να είναι κανείς αριθμητικά το ίδιο υποκείμενο μέσα στον χρόνο.

Consciousness of Self

[Consciousness and Intentionality > Consciousness of Self (Stanford Encyclopedia of Philosophy)](https://plato.stanford.edu/entries/consciousness-intentionality/consciousness-self.html)

Supplement to Consciousness and Intentionality <https://plato.stanford.edu/entries/consciousness-intentionality/index.html>

How should we bring together questions about the relation of
consciousness to “state self-consciousness” with questions about its
relation to consciousness of /oneself/—its connection with “subject
self-consciousness”? We can see these topics are distinct, by noting how
someone might hold that conscious states are states one is conscious of,
while denying this involves any consciousness of the /subject/ who has
them. <nb/>Consider David Armstrong’s (1968) theory of consciousness. This
holds that the higher-order perception of a state that constitutes both
its /being conscious/ and its being /introspected/, is a bare perception
of the state—which does not assign that state to anyone (or to any
mind). To say that the state is /someone’s in particular/ would be to go
beyond what is strictly found in inner perception.

Armstrong’s position recalls David Hume’s famous remarks, testifying to
his failure to observe anything but “perceptions” when, as he says, “I
enter into what I call my self”. These remarks have often been cited as
expressing insights about the “elusiveness of self” that we should honor
in our accounts of self-consciousness. Robert Howell (2006), for
example, speaks of the need to respect the “phenomenological data
adduced by Hume”, in arguing for his descriptivist account of “basic
self reference”. On Howell’s proposal, I understand to whom I refer in
saying “I”, via an acquaintance not with /the referent/ (Hume’s
phenomenology correctly denies there is any such acquaintance)—but
with /an experience/, an awareness of which is naturally expressible in
demonstrative terms: “this sensation”. My basic self-reference—my
understanding of who /I/ am—is grasped only by a description: /the
person who has this sensation./ Whether one tries in some such way to
reduce subject self-consciousness to state self-consciousness or not,
one may wish to separate what one is conscious of, in being conscious of
the state, from the subject or self to whom it is attributed—
consciousness of the /subject/ being arrived at, if at all, only by a
distinct operation. In Armstrong’s account this extra operation is an
implicit bit of theorizing, positing a mind to which the introspected
states belong. In Howell’s account it comes from forming a
demonstrative-embedding description. And one may recall an analogous
position expressed in Sartre’s ([1943] 1956) view: his pre-reflective
self-consciousness (alleged to be inseparable from consciousness
generally) is a consciousness merely of /consciousness/, not of an “ego”
whose consciousness it is—the ego being a reflective construct born of
anxiety in the face of radical freedom.

In response to such views, one may resist the Humean phenomenology. If
one doubts that there is anything like “inner sense”, one might well
think that, far from observing /only/ perceptions, one /never/ observes
them. On the other hand, one does at least perceive /one’s own body/:
why is this not a perception of self? As for introspection, if this
consists in judgments about one’s own experiences, the phenomenological
question will be whether a non-descriptive self-reference is rightly
excluded from its content in favor of purely demonstrative, egoless
reference to experiences. An affirmative answer to /this/ question may
seem dubious, and would appear to render puzzling why in such reflection
I cannot reasonably wonder /whose/ sensation /this/ is. (Regarding this
last point, see the discussion of Howell in Gertler 2011: 217–221.)
However, a broadly Humean orientation might be defended while conceding
these points. For example, Prinz (2012) remarks that while one may
indeed have non-descriptive (or “non-attributive”) I-thoughts, and while
one of course experiences one’s own body, none of this amounts to an
experience of self “as /subject/”. And that is what ultimately is at issue.

Here we join with the third idea earlier identified in phenomenology
when discussing the “reflexivity” theme: the idea that there is a
consciousness of self “as subject” basic to experience. The contrast
between “as object” and “as subject” consciousness of self that is found
in phenomenology stems from the Kantian tradition. Andrew Brook (2006),
in a helpful overview of Kant’s views on self-consciousness, identifies
this notion as an enduring part of Kant’s contribution: <nb/>necessarily
connected with one’s experience of objects is an awareness of oneself as
subject of those experiences, in a self-consciousness that is distinct
from and prior to any attribution of properties to oneself (see also
Longuenesse 2006). This Kantian legacy may be discerned in some of the
aspects of phenomenologists’ views earlier noted that take up the idea
that a consciousness of self as subject is associated with agency and
the “spontaneity of the understanding”. Recall how, for Husserl,
commitments necessarily involved in experienced acts of thought imply a
persisting thinker who makes and can be held to them. For Heidegger, we
are pre-reflectively disclosed to ourselves through discovering things
in everyday practical dealings with them. For Merleau-Ponty, the body we
experience as our own in ordinary active perception is an understand/
er,/ a subject—understanding in a manner directly exhibited in movement.
More recently, a view of the “experiential self”, inspired by an
interpretation of the phenomenological tradition, has been elaborated by
Dan Zahavi (2005, 2014)—who locates the most primitive experience of
self—and indeed the /self/ primitively experienced—not in active
understanding, but in a basic “for-me-ness” he holds is essential to
consciousness, and which he also identifies with the “first-person
givenness” of experience. Other related, recent proposed articulations
of a pared-down experience of self, include Galen Strawson’s (2009)
notion of ephemeral, primitive “selves” in consciousness, and Barry
Dainton’s (2008) notion of a “phenomenal self” understood in terms of
the continuity of the stream of consciousness. An experienced (or
experiential) self so conceived is sometimes contrasted with a
“narrative self” (one’s self conceived of as the protagonist in
autobiographical accounts)—especially where this notion figures in
claims that the self is nothing but a kind of fiction spun out of such
narrative—a “center of narrative gravity”, in Dennett’s (1991) metaphor.
Arguments that a purely “narrativist” conception of self is at least
incomplete, missing some important aspect of a basic experience of self,
have also focused on the idea that we have an experience of ourselves as
agents (Bayne and Pacherie 2007).

The idea that there is a consciousness distinctive of agency that
amounts to a special and important form of consciousness of self has
been taken up, in recent decades, in trying to understand both how basic
self-reference is possible (the sort of issues we saw Howell
addressing), and what makes a particular person (or a self, or whatever
the personal pronoun takes as referent) one and the same over time. With
respect to the former topic, one encounters the challenge (forcefully
raised in Bermúdez 1998) of understanding what sort of primitive self-
consciousness precedes and enables the kind of self-consciousness
exhibited in mastery of the first-person pronoun. Taking up this
challenge, Lucy O’Brien (2007) argues we need to recognize a distinctive
sort of “agent awareness”—a non-attributive, non-conceptual (and non-
perceptual) awareness of self, that arises through the basic exercise of
practical reason, in considering and choosing possibilities for action
“as possibilities”. Such awareness enables you to be conscious of
yourself as an agent (without /representing/ yourself to be an agent),
and thereby to know yourself as a /speaker/, so that, when you then
acquire and apply knowledge of the “self-reference rule” (the rule that
“‘I’ refers to the speaker”) you may non-attributively grasp self-
reference in language. With respect to concerns about the identity of
persons over time, Christine Korsgaard (1989) has argued in a Kantian
vein that, as rational beings engaged in even the most ordinary sorts of
planning and choice, we must be conscious of ourselves as having, and
must construct for ourselves, a unique path through time—by “identifying
with a future” in our choice of what to do. What sort of unity over time
is available to you will depend on various contingent constraints,
having to do with the sort of body you happen to have, and current
technological limitations. But your right to regard yourself as having
an identify over time, and as possessed of an individual moral status
that resists a utilitarian “leveling” of moral concern—/this/ is
adequately secured by the demands of practical reason, and needs no
vindication from viewing the practical, moral subject you are as a /
theoretical/ object with certain persistence conditions.

Another view, recently developed by Martine Nida-Rümelin (2017) neatly
pulls together many of the issues raised here in a novel way. She argues
that no experience can be subjectless, and any that exhibits what she
calls “basic intentionality” will necessarily involve something being
presented /to a subject/ who, moreover, is /pre-reflectively aware of
itself being presented to/. In being such a subject you are not,
however, necessarily /presented/ to yourself—you are not an
intentional /object/ of your own awareness. But this pre-reflective
self-awareness /is/ intentional insofar as it is assessable for
correctness. This self-awareness inseparable from intentional
consciousness is held to be important for several reasons. It furnishes
your core “I-concept”; it makes /reflective/ self-consciousness possible
for you (even as it enables you also to see /unreflecting/ creatures as
conscious subjects); and it secures an understanding of what it is to be
numerically the same subject over time.

Copyright © 2022 <https://plato.stanford.edu/info.html#c> by
Charles Siewert <https://www.charles-siewert.com/> </
charles.siewert@rice.edu/ <mailto:charles%2esiewert%40rice%2eedu>>

The Stanford Encyclopedia of Philosophy is copyright © 2025 <https://plato.stanford.edu/info.html#c> by The Metaphysics Research Lab
<https://mally.stanford.edu/>, Department of Philosophy, Stanford University

Library of Congress Catalog Data: ISSN 1095-5054


Πέμπτη 11 Ιουνίου 2026

Η θεωρία της εκμετάλλευσης, λοιπόν, μετατρέπει τον τόκο σε συγκαλυμμένη εισφορά (William Smart)

Τώρα, αν, όταν το βάρος της δικαιολόγησης της ύπαρξής του μετατίθεται πάνω στο κεφάλαιο, η οικονομική θεωρία μπορεί να εξηγήσει αυτό το εισόδημα χωρίς κίνδυνο και χωρίς εργασία μόνο με την επίκληση της «παραγωγικής δύναμης» του κεφαλαίου ή της «θυσίας του καπιταλιστή», είναι εύκολο να δει κανείς πώς μπορεί να εμφανιστεί μια άλλη θεωρία, η οποία να υποστηρίζει ότι ο τόκος δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια εξαναγκασμένη εισφορά από ανήμπορους ή αδαείς ανθρώπους· ένας φόρος υποτέλειας, όχι ένας φόρος.

Η εικόνα του εργάτη από τον Rodbertus ως του άμεσου απογόνου του δούλου — «η πείνα ως καλό υποκατάστατο του μαστιγίου»· η ειρωνεία του Lassalle για τους Rothschild ως τους κύριους «απέχοντες» της Ευρώπης· η πικρή διαλεκτική του Marx για την υποβάθμιση της εργασίας — όλα αυτά βασίζονται σε γενναιόδωρη συμπάθεια προς την ανίσχυρη κατάσταση των εργατικών τάξεων υπό την καπιταλιστική βιομηχανία, και πολλοί κλείνουν τα μάτια μπροστά στην αδυναμία της σοσιαλιστικής οικονομικής θεωρίας, μπροστά στη δύναμη της σοσιαλιστικής ηθικής.

Η θεωρία της εκμετάλλευσης, λοιπόν, μετατρέπει τον τόκο σε συγκαλυμμένη εισφορά· όχι όμως εισφορά από τους καταναλωτές, αλλά από τους εργάτες. Ο τόκος δεν είναι ένα καθαρό πλεόνασμα που προκύπτει από τον συνδυασμό των καπιταλιστών. Πράγματι, αντιπροσωπεύει μια θυσία που γίνεται στην παραγωγή, αλλά όχι μια θυσία των καπιταλιστών. Είναι η απλήρωτη θυσία της εργασίας. Έχει την προέλευσή του στο γεγονός ότι η εργασία μπορεί να δημιουργεί περισσότερο από την αξία της ίδιας της.

Ένας εργάτης που θα είχε ελεύθερη πρόσβαση στη γη, όπως σε μια νέα χώρα, θα μπορούσε να παράγει αρκετά ώστε να συντηρεί τον εαυτό του και τη μέση οικογένεια, και επιπλέον να έχει ένα πλεόνασμα. Αν μετατρέψουμε αυτόν τον ελεύθερο εργάτη σε μισθωτό υπό τον καπιταλισμό, πληρώνοντάς τον με έναν μισθό που είναι ακριβώς αρκετός για να συντηρήσει τον ίδιο και την οικογένειά του, και εδώ επίσης ισχύει ότι μπορεί να παράγει περισσότερο από τον μισθό του.

Αν υποθέσουμε ότι ο εργάτης παράγει την αξία του μισθού του, ας πούμε 3 σελίνια σε έξι ώρες εργασίας, τότε, αν ο καπιταλιστής μπορεί να τον κάνει να εργάζεται περισσότερο από έξι ώρες για τον ίδιο μισθό, μπορεί να ιδιοποιηθεί την επιπλέον αξία στο όνομα του κέρδους ή του τόκου.

Εδώ οι σύγχρονες συνθήκες της βιομηχανίας ευνοούν τον καπιταλιστή. Η εργάσιμη ημέρα των δέκα έως δώδεκα ωρών είναι ένα είδος θεϊκού θεσμού για τον ανήξερο εργάτη. Καθώς το προϊόν δεν περνά στα ίδια του τα χέρια, δεν έχει τρόπο να γνωρίζει ποια είναι η πραγματική αξία της ημερήσιας εργασίας του. Το μόνο κατώτατο όριο του μισθού του είναι εκείνο το ποσό που απλώς θα διατηρήσει στη ζωή τον ίδιο και την οικογένειά του, αν και, στην πράξη, υπάρχει ένα ακόμη χαμηλότερο όριο όταν η γυναίκα και τα παιδιά γίνονται οι βασικοί εργαζόμενοι και ο καπιταλιστής αποκτά την εργασία πέντε ατόμων με τον μισθό ενός.

Από την άλλη πλευρά, η αύξηση του πλούτου σε σχέση με τον πληθυσμό εκτοπίζει σταδιακά την εργασία και επιτρέπει να γίνεται η ίδια ποσότητα δουλειάς από λιγότερα χέρια· αυτό δημιουργεί ένα «απόθεμα» στον βιομηχανικό στρατό, που ανταγωνίζεται συνεχώς όσους παραμένουν στην εργασία και πιέζει προς τα κάτω τους μισθούς. Έτσι ο εργάτης, απροστάτευτος, λαμβάνει απλώς την αναπαραγόμενη αξία ενός μέρους της εργασίας του· το υπόλοιπο πηγαίνει στο κεφάλαιο και αποδίδεται ψευδώς, αν και ειλικρινά, στην αποδοτικότητα του κεφαλαίου.

— William Smart, *Translator’s Preface* στο Eugen von Böhm-Bawerk, *Capital and Interest: A Critical History of Economical Theory* (1890), σ. xvi–xvii

Now if, when the onus of justifying its existence is thrown upon
capital, economic theory can only account for this income without risk
and without work by pointing to the "productive power" of capital, or to
the "sacrifice of the capitalist," it is easy to see how another theory
should make its appearance, asserting that interest is nothing else than
a forced contribution from helpless or ignorant
{xvii} people ; a tribute, not a tax. Rodbertus's picture of the working man as
the lineal descendant of the slave—" hunger a good substitute for the
lash"; Lassalle's mockery of the Rothschilds as the chief " abstainers "
in Europe ; Marx's bitter dialectic on the degradation of labour, are
all based on generous sympathy with the helpless condition of the
working classes under capitalist industry, and many shut their eyes to
the weakness of Socialist economics in view of the strength of Socialist
ethics.
The Exploitation theory then makes interest a concealed contribution ;
not a contribution, however, from the consumers, but from the workers.
Interest is not a pure surplus obtained by combination of capitalists.
It does represent a sacrifice made in production, but not a sacrifice of
the capitalists. It is the unpaid sacrifice of labour. It has its origin
in the fact that labour can create more than its own value. A labourer
allowed free access to land, as in a new country, can produce enough to
support himself and the average family, and have besides a surplus over.
Translate the free labourer into a wage earner under capitalism, pay him
the wage which is just sufficient to support himself and his family, and
here also it is the case that he can produce more than his wage. Suppose
the labourer to create the value of his wage, say 3s. in six hours'
work, then, if the capitalist can get the worker to work longer than six
hours for the same wage, he may pocket the extra value in the name of
profit or interest. Here the modern conditions of industry favour the
capitalist. The working day of ten to twelve hours is a sort of divine
institution to the ignorant labourer. As the product does not pass into
his own hand, he has no means of knowing what the real value of his
day's work is. The only lower limit to his wage is that sum which will
just keep himself and his family alive, although, practically, there is
a lower limit when the wife and children become the breadwinners and the
capitalist gets the labour of five for the wage of one. On the other
hand, the increase of wealth over population gradually displaces labour,
and allows the same amount of work to be done by fewer hands; this
brings into existence a " reserve " to the industrial army, always
competing with those left in work, and forcing down wages. Thus the
worker, unprotected, gets simply the reproduced value of a portion of
his labour ; the rest goes to capital, and is falsely, if
conscientiously, ascribed to the efficiency of capital.

WILLIAM SMART, TRANSLATOR'S PREFACE to Eugen von Böhm-Bawerk - Capital and Interest - A Critical History of Economical Theory (1890, Macmillan & Co.), p. xvi-xvii

Μπορούμε επίσης να σημειώσουμε παραλληλισμούς μεταξύ απόψεων που συναντώνται στη φαινομενολογική παράδοση και πρόσφατων ενσώματων (embodied) ή ενσωματωμένων στο περιβάλλον (embedded) αντιλήψεων της νόησης.

Μπορούμε επίσης να σημειώσουμε παραλληλισμούς μεταξύ απόψεων που συναντώνται στη φαινομενολογική παράδοση και πρόσφατων ενσώματων (embodied) ή ενσωματωμένων στο περιβάλλον (embedded) αντιλήψεων της νόησης. Ο Μερλώ-Ποντύ, τουλάχιστον, μοιάζει από ορισμένες απόψεις με τους υποστηρικτές τους, στον βαθμό που θα τοποθετούσε την κατανόηση (και επομένως, αν θέλετε, με μια ευρεία έννοια τις «γνωστικές διεργασίες») στις αισθησιοκινητικές αλληλεπιδράσεις μας με το περιβάλλον, αντί να τις θεωρεί απλώς αποτελέσματα (ή αιτίες) αναπαραστασιακών-συμπερασματικών διεργασιών κρυμμένων στον εγκέφαλο ή στην ψυχή, όπου υποτίθεται ότι λαμβάνει χώρα η πραγματική νόηση (η κατανόηση).

Ο Χάιντεγκερ επίσης έχει οικειοποιηθεί ως πρόδρομος των σύγχρονων «καταστασιακών» (situated) προσεγγίσεων της νόησης (βλ. Wheeler 2005 και Kaüfer και Chemero 2015). Τόσο ο Χούσσερλ όσο και ο Μερλώ-Ποντύ εμπνέουν τη διατύπωση από τον Evan Thompson (2007) μιας ρητά φαινομενολογικής «ενακτιβιστικής» (enactivist) θεωρίας, η οποία τοποθετεί τον νου (και τη συνείδηση) στη σχέση του ατόμου με το περιβάλλον.

Και ορισμένοι από εκείνους που πρόσφατα υποστήριξαν ότι οι γνωστικές διεργασίες εντοπίζονται εν μέρει έξω από το κεφάλι μας, όπως ο Andy Clark και ο Alva Noë, αναγνωρίζουν συγγένειες με τον Μερλώ-Ποντύ (έστω κι αν, σε αντίθεση με τον Thompson, δεν ασχολούνται με την ερμηνεία των ιδεών του ούτε αυτοπροσδιορίζονται ως μέλη του φαινομενολογικού κινήματος).

Ωστόσο, ο Clark και ο Noë διαφέρουν σημαντικά ως προς το πώς τοποθετούν τη συνείδηση μέσα σε μια τέτοια θεωρία. Για τον Clark (1997), ενώ τόσο οι καταστάσεις πεποίθησης όσο και οι γνωστικές διεργασίες (και επομένως, πιθανώς, υπό κάποια έννοια και η αποβλεπτικότητα) εκτείνονται πέρα από το κεφάλι προς τις σωματικές αλληλεπιδράσεις με το περιβάλλον και προς τις καταστάσεις του περιβάλλοντος του ατόμου, η *συνείδηση* παραμένει σταθερά «περιορισμένη εντός του κρανίου» (*skull-bound*). Για τον Noë (2004, 2009), αντίθετα — και κάπως παρόμοια με τον Μερλώ-Ποντύ — τόσο στη συνείδηση όσο και στην κατανόηση απλωνόμαστε προς τον κόσμο, ορισμένες φορές κυριολεκτικά.

We also may note parallels between views found in the phenomenological
tradition and recent embodied or embedded conceptions of cognition.
Merleau-Ponty, at least, resembles their proponents in some respects—
insofar as he would locate understanding (and thus if you like, in a
broad sense “cognitive processes”) in our sensorimotor interactions with
the environment, rather than see them as mere effects (or causes) of
representational-inferential processes hidden in the brain or soul,
where the real cognition (understanding) allegedly happens. Heidegger
too has been appropriated as a precursor of contemporary “situated”
approaches to cognition (see Wheeler 2005 and Kaüfer and Chemero 2015).
Husserl and Merleau-Ponty both inspire Evan Thompson’s (2007)
articulation of an explicitly phenomenological “enactivist” account that
locates mind (and consciousness) in one’s relationship with the
environment. And some of those who recently have argued in favor of
locating cognitive processes partly outside of our heads, such as Andy
Clark and Alva Noë, acknowledge affinities with Merleau-Ponty (even if,
unlike Thompson, they don’t engage in the interpretation of his ideas or
identify with the phenomenological movement). Clark and Noë
significantly differ, however, on how to place consciousness in such an
account. For Clark (1997), while both belief-states and cognitive
processes (and so presumably in some sense, intentionality) extend
outside of the head into bodily interactions with and states of one’s
environment, /consciousness/ remains firmly “skull-bound”. For Noë
(2004, 2009), on the other hand (somewhat like Merleau-Ponty), in both
consciousness and understanding we reach—sometimes literally—out to the
world.

[Consciousness and Intentionality > Phenomenology and Intentionalism (Stanford Encyclopedia of Philosophy)](https://plato.stanford.edu/entries/consciousness-intentionality/phenomenology-intentionalism.html)

το πρόβλημα της υπέρβασης (transcendence)

Μπορούμε να διακρίνουμε δύο γενικά ζητήματα. Πρώτον, υπάρχει το πρόβλημα της υπέρβασης (transcendence) — αναμφίβολα το βασικό πρόβλημα της αποβλεπτικότητας (intentionality) για τη φαινομενολογία μετά τον Χούσσερλ. Αυτό εμφανίζεται στον Χούσσερλ και στον Μερλώ-Ποντύ ως η πρόκληση να εξηγηθεί πώς η προοπτικά περιορισμένη εμπειρία ενός υποκειμένου, που βρίσκεται σχεδόν διαρκώς σε ροή, θα μπορούσε ταυτόχρονα κατά κάποιον τρόπο να συγκροτεί μια συνείδηση σταθερής αντικειμενικότητας. Ο Χούσσερλ και ο Μερλώ-Ποντύ πραγματεύονται αυτού του είδους το ζήτημα επιχειρώντας να δείξουν πώς, όταν περιγραφεί ορθά και εξεταστεί δυναμικά, ο προοπτικός χαρακτήρας της αισθητηριακής εμπειρίας τής προσδίδει στην πραγματικότητα μια αναφορά που υπερβαίνει την ίδια την εμπειρία. Αυτό φαίνεται επίσης να αποτελεί το επιχείρημά τους υπέρ του αποβλεπτισμού/ιντενσιοναλισμού (intentionalism). Αξιοσημείωτα, ο Χάιντεγκερ συλλαμβάνει την υπέρβαση με αρκετά διαφορετικό τρόπο· γι’ αυτόν το πρόβλημα είναι να εξηγηθεί πώς η αποβλεπτικότητα καθίσταται δυνατή από τη σχέση μας με τον χρόνο (Heidegger 1982 §§9, 20–21). Αντιμετωπίζει το δικό του πρόβλημα της υπέρβασης επεξεργαζόμενος μια έννοια της χρονικότητας (temporality) — επηρεασμένη από τον Χούσσερλ ως προς τη συνείδηση του χρόνου — η οποία αξιώνει να εξηγήσει πώς είναι δυνατές οι βασικές μορφές της στάσης και συμπεριφοράς μας απέναντι στα όντα.

We may distinguish two general issues. First, there is the problem of
transcendence—arguably the basic problem of intentionality for
phenomenology after Husserl. This appears in Husserl and Merleau-Ponty
as the challenge of explaining how a subject’s perspectivally limited
experience, nearly constantly in flux, could at the same time somehow
constitute a consciousness of stable objectivity. Husserl and Merleau-
Ponty address this sort of issue by trying to show how, properly
described, and dynamically considered, the perspectival character of
sensory experience actually gives it an experience-transcending
reference. This would seem to serve also as their argument for
intentionalism. Notably, Heidegger conceives of transcendence rather
differently; for him the problem is to say how intentionality is made
possible by our relationship with time (Heidegger 1982 §§9, 20–21). He
addresses /his/ problem of transcendence by working out a notion of
temporality (influenced by Husserl on time-consciousness) that purports
to explain how our basic forms of comportment towards entities are possible.

[Consciousness and Intentionality > Phenomenology and Intentionalism (Stanford Encyclopedia of Philosophy)](https://plato.stanford.edu/entries/consciousness-intentionality/phenomenology-intentionalism.html)

Τετάρτη 10 Ιουνίου 2026

αυτό που εμείς είμαστε αποκαλύπτεται σε εμάς μέσω της χρήσης των πραγμάτων, καθώς εμπλεκόμαστε στα καθημερινά μας σχέδια και εγχειρήματα (Martin Heidegger 1982, §15b).

... αυτό που εμείς είμαστε αποκαλύπτεται σε εμάς μέσω της χρήσης των πραγμάτων, καθώς εμπλεκόμαστε στα καθημερινά μας σχέδια και εγχειρήματα (Martin Heidegger 1982, §15b).

... what we are is disclosed to us through our use of things as we engage in our everyday projects (Heidegger 1982 §15b).

[Consciousness and Intentionality (Stanford Encyclopedia of Philosophy)](https://plato.stanford.edu/entries/consciousness-intentionality/) 

Τεχνουργήματα (συμπεριλαμβανομένων των λέξεων και άλλων συμβόλων των φυσικών γλωσσών) αντλούν τις λειτουργίες τους από κάποια αποβλεπτική διαδικασία.

Τεχνουργήματα (συμπεριλαμβανομένων των λέξεων και άλλων συμβόλων των φυσικών γλωσσών) αντλούν τις λειτουργίες τους από κάποια αποβλεπτική διαδικασία.

Artifacts (including words and other symbols of natural languages)
derive their functions from some intentional process.

[Intentionality (Stanford Encyclopedia of Philosophy)](https://plato.stanford.edu/entries/intentionality/) 

προαπαιτούμενα της μισθωτής εργασίας / ιστορικές προϋποθέσεις για το κεφάλαιο

 

[The Gleaners by Jean François Millet was produced in 1857 and is considered to be one of the famous artworks of Realism movement. The work can be viewed now at Musée d'Orsay, Paris](https://www.theartist.me/artwork/the-gleaners/)

One of the prerequisites of wage labour and one of the historical
conditions for capital is free labour and the exchange of free labour
for money, in order to reproduce money and to valorise it, in order to
be consumed by money, not as use value for enjoyment, but as use value
for money. Another prerequisite is the separation of free labour from
the objective conditions of its realisation—from the means and material
of labour. This means above all separation of the worker from the land,
which functions as his natural workshop, hence the dissolution both of
free small holdings and of communal landed property, based on the
Oriental commune. [Karl Marx, MECW, vol. 28, p. 399]

Ένα από τα προαπαιτούμενα της μισθωτής εργασίας και μία από τις ιστορικές
προϋποθέσεις για το κεφάλαιο είναι η ελεύθερη εργασία και η ανταλλαγή ελεύθερης εργασίας
για χρήμα, με σκοπό την αναπαραγωγή του χρήματος και της αξιοποίησης του, με σκοπό
να καταναλωθεί ως χρήμα, όχι ως αξία χρήσης για απόλαυση, αλλά ως αξία χρήσης
για χρήμα. Μια άλλη προϋπόθεση είναι ο διαχωρισμός της ελεύθερης εργασίας από
τις αντικειμενικές συνθήκες της πραγματοποίησής της — από τα μέσα και το υλικό
της εργασίας. Αυτό σημαίνει πάνω από όλα διαχωρισμό του εργάτη από τη γη,
που λειτουργεί ως το φυσικό του εργαστήριο, εξ ου και η διάλυση τόσο των
ελεύθερων μικρών χωραφιών όσο και της κοινοτικής γαιοκτησίας, που βασίζονται στην
ανατολίτικη κοινότητα.

 

η φυσική επιλογή διακρίνει και επιλέγει τους οργανισμούς που επιβιώνουν. Όμως κανένας αποβλεπτικός δρων (κανένας φορέας απόβλεψης) δεν είναι υπεύθυνος για αυτή τη διαδικασία επιλογής

Η παραδειγματική μη αποβλεπτική διαδικασία είναι η διαδικασία της φυσικής επιλογής, μέσω της οποίας ο Charles Darwin εξήγησε τη φυλογενετική εξέλιξη των βιολογικών ειδών: η φυσική επιλογή διακρίνει και επιλέγει τους οργανισμούς που επιβιώνουν. Όμως κανένας αποβλεπτικός δρων (κανένας φορέας απόβλεψης) δεν είναι υπεύθυνος για αυτή τη διαδικασία επιλογής.

The paradigmatic non-
intentional process is the process of natural selection by which Charles
Darwin explained the phylogenetic evolution of biological species:
natural selection sorts organisms that survive. But no intentional agent
is responsible for the sorting.

[Intentionality (Stanford Encyclopedia of Philosophy)](https://plato.stanford.edu/entries/intentionality/)

 

Τρίτη 9 Ιουνίου 2026

Παρόλο που η σημασία της λέξης «αποβλεπτικότητα» (intentionality) στη σύγχρονη φιλοσοφία σχετίζεται με τις σημασίες λέξεων όπως «ένταση» (intension ή intensionality με s) και «πρόθεση» (intention), εντούτοις δεν πρέπει να συγχέεται με καμία από αυτές.

Παρόλο που η σημασία της λέξης «αποβλεπτικότητα» (*intentionality*) στη σύγχρονη φιλοσοφία σχετίζεται με τις σημασίες λέξεων όπως «ένταση» (*intension* ή *intensionality* με *s*) και «πρόθεση» (*intention*), εντούτοις δεν πρέπει να συγχέεται με καμία από αυτές. Από τη μία πλευρά, στα σύγχρονα αγγλικά, οι όροι *intensional* και *intensionality* σημαίνουν «μη εκτασιακός» και «μη εκτασιακότητα», όπου τόσο η εκτασιακότητα όσο και η εντασιακότητα αποτελούν λογικά χαρακτηριστικά λέξεων και προτάσεων. Για παράδειγμα, οι εκφράσεις «ον με καρδιά» (creature with a heart) και «ον με νεφρό» (creature with a kidney) έχουν την ίδια έκταση (*extension*), επειδή αληθεύουν για τα ίδια άτομα: όλα τα όντα που έχουν νεφρό είναι όντα που έχουν καρδιά. Ωστόσο, οι δύο εκφράσεις έχουν διαφορετικές εντάσεις (*intensions*), επειδή η λέξη «καρδιά» δεν έχει την ίδια έκταση, πόσο μάλλον την ίδια σημασία, με τη λέξη «νεφρό».

Από την άλλη πλευρά, η πρόθεση (*intention*) και το προτίθεσθαι (*intending*) είναι ειδικές νοητικές καταστάσεις οι οποίες, σε αντίθεση με τις πεποιθήσεις, τις κρίσεις, τις ελπίδες, τις επιθυμίες ή τους φόβους, διαδραματίζουν έναν ιδιαίτερο ρόλο στην αιτιολογία των πράξεων. Αντιθέτως, η αποβλεπτικότητα (*intentionality*) είναι ένα διάχυτο χαρακτηριστικό πολλών διαφορετικών νοητικών καταστάσεων: οι πεποιθήσεις, οι ελπίδες, οι κρίσεις, οι προθέσεις, η αγάπη και το μίσος εμφανίζουν όλες αποβλεπτικότητα. Πράγματι, ο Franz Brentano υποστήριζε ότι η αποβλεπτικότητα αποτελεί το διακριτικό γνώρισμα του νοητικού. Μεγάλο μέρος της φιλοσοφίας του νου του εικοστού αιώνα διαμορφώθηκε από αυτό που, στο παρόν λήμμα, θα αναφέρεται ως «η τρίτη θέση του Brentano».

Although the meaning of the word ‘intentionality’ in contemporary
philosophy is related to the meanings of such words as ‘intension’ (or
‘intensionality’ with an /s/) and ‘intention,’ nonetheless it ought not
to be confused with either of them. On the one hand, in contemporary
English, ‘intensional’ and ‘intensionality’ mean ‘non-extensional’ and
‘non-extensionality,’ where both extensionality and intensionality are
logical features of words and sentences. For example, ‘creature with a
heart’ and ‘creature with a kidney’ have the same extension because they
are true of the same individuals: all the creatures with a kidney are
creatures with a heart. But the two expressions have different
intensions because the word ‘heart’ does not have the same extension,
let alone the same meaning, as the word ‘kidney.’ On the other hand,
intention and intending are specific states of mind that, unlike
beliefs, judgments, hopes, desires or fears, play a distinctive role in
the etiology of actions. By contrast, intentionality is a pervasive
feature of many different mental states: beliefs, hopes, judgments,
intentions, love and hatred all exhibit intentionality. In fact,
Brentano held that intentionality is the hallmark of the mental: much of
twentieth century philosophy of mind has been shaped by what, in this
entry, will be referred to as “Brentano’s third thesis.”

[Intentionality (Stanford Encyclopedia of Philosophy)](https://plato.stanford.edu/entries/intentionality/)

φαινομενολογική αναγωγή / ειδητική αναγωγή (Andrew D. Spear)

Η φαινομενολογική αναγωγή περιλαμβάνει την επιτέλεση αυτού που ο Χούσσερλ ονομάζει εποχή (*epoché*), η οποία πραγματοποιείται μέσω της «παρένθεσης», της αναστολής ή της «ουδετεροποίησης» της υπαρξιακής θέσης της «φυσικής στάσης». Η ιδέα πίσω από αυτό είναι ότι οι περισσότεροι άνθρωποι τις περισσότερες φορές δεν εστιάζουν την προσοχή τους στη δομή της ίδιας της εμπειρίας τους, αλλά αντιθέτως υπερβαίνουν αυτή την εμπειρία και κατευθύνουν την προσοχή και τα ενδιαφέροντά τους στα αντικείμενα και τα συμβάντα του κόσμου, τα οποία θεωρούν ως αδιαμφισβήτητα πραγματικά ή υπαρκτά.

Αυτή η παραδοχή περί της αδιαμφισβήτητης ύπαρξης των αντικειμένων της εμπειρίας είναι η «υπαρξιακή θέση» της φυσικής στάσης. Σκοπός της εποχής δεν είναι να αμφισβητήσει ή να απορρίψει αυτή τη θέση, αλλά απλώς να την παραμερίσει ή να την θέσει εκτός λειτουργίας, ώστε το υποκείμενο που εμπλέκεται στη φαινομενολογική έρευνα να μπορεί να επαναπροσανατολίσει την εστίαση της προσοχής του στις εμπειρίες του ως εμπειρίες και όπως ακριβώς βιώνονται.

Αυτό συνιστά έναν επαναπροσανατολισμό της αποβλεπτικής κατεύθυνσης του υποκειμένου από τη φυσική στη φαινομενολογική στάση. Ένα υποκείμενο που έχει επιτελέσει την εποχή και έχει υιοθετήσει τη φαινομενολογική στάση βρίσκεται σε θέση να περιγράψει αντικειμενικά τα χαρακτηριστικά της εμπειρίας του όπως αυτά βιώνονται, δηλαδή τα φαινόμενα. Ερωτήματα σχετικά με την πραγματική ύπαρξη επιμέρους αντικειμένων της εμπειρίας, αλλά ακόμη και του ίδιου του κόσμου ή του σύμπαντος, τίθενται έτσι σε αναστολή, προκειμένου να καταστεί δυνατή η συστηματική μελέτη της πρωτο-πρόσωπης συνείδησης (Ideas, §§ 27—32; Natanson 1973, chapters 2 & 3).

Διακριτή από τη φαινομενολογική αναγωγή, αλλά σημαντική για το συνολικό εγχείρημα της χουσσερλιανής Φαινομενολογίας, είναι αυτό που μερικές φορές αποκαλείται «ειδητική αναγωγή». Η ειδητική αναγωγή δε συνίσταται απλώς στην περιγραφή των ιδιοσυγκρασιακών χαρακτηριστικών του τρόπου με τον οποίο τα πράγματα εμφανίζονται σε κάποιον, όπως θα μπορούσε να συμβεί στην ενδοσκοπική ψυχολογία, αλλά στην εστίαση στα ουσιώδη χαρακτηριστικά των φαινομένων και στις δομικές τους σχέσεις και συσχετίσεις.

Ο Χούσσερλ ονομάζει τις εποπτείες των ουσιωδών χαρακτηριστικών των ειδών των πραγμάτων «ειδητικές εποπτείες» (*eidetic intuitions*). Τέτοιες εποπτείες της ουσίας είναι το αποτέλεσμα μιας διαδικασίας που ο Χούσσερλ ονομάζει «ειδητική» ή «ελεύθερη παραλλαγή» στη φαντασία. Αυτή συνίσταται στην εστίαση σε ένα είδος αντικειμένου, όπως ένα τρίγωνο, και στη συστηματική παραλλαγή των χαρακτηριστικών αυτού του αντικειμένου, με αναστοχασμό σε κάθε βήμα για το αν το αντικείμενο, παρά την τροποποίηση των χαρακτηριστικών του, εξακολουθεί να αποτελεί περίπτωση του υπό εξέταση είδους.

Κάθε φορά που το αντικείμενο εξακολουθεί να ανήκει στο είδος παρά την τροποποίηση, το αντίστοιχο χαρακτηριστικό αποκαλύπτεται ως μη ουσιώδες. Αντίθετα, κάθε χαρακτηριστικό του οποίου η αφαίρεση οδηγεί στο να παύσει το αντικείμενο να αποτελεί περίπτωση του είδους (όπως η προσθήκη τέταρτης πλευράς σε ένα τρίγωνο) αποκαλύπτεται ως αναγκαίο χαρακτηριστικό του είδους.

Ο Χούσσερλ υποστήριζε ότι αυτή η διαδικασία μπορεί σταδιακά να αποκαλύψει τα στοιχεία της ουσίας ενός είδους πράγματος, με ιδεατή περίπτωση εκείνη στην οποία επιτυγχάνεται η εποπτική σύλληψη της πλήρους ουσίας του είδους. Η ειδητική αναγωγή συμπληρώνει τη φαινομενολογική αναγωγή, στο μέτρο που κατευθύνεται ειδικά προς την ανάλυση των ουσιωδών χαρακτηριστικών της συνείδησης και της αποβλεπτικότητας.

Οι θεωρήσεις που οδηγούν στην αρχική θέση της διάκρισης μεταξύ αποβλεπτικού ενεργήματος, αποβλεπτικού αντικειμένου και αποβλεπτικού περιεχομένου θα αποτελούσαν, κατά τον Χούσσερλ, παραδείγματα αυτής της μεθόδου εν δράσει και ορισμένα από τα αποτελέσματά της στο πεδίο του ψυχικού.

Ενώ σκοπός της φαινομενολογικής αναγωγής είναι η αποκάλυψη και θεματοποίηση της πρωτο-πρόσωπης συνείδησης ώστε να μπορεί να περιγραφεί και να αναλυθεί, σκοπός της ειδητικής αναγωγής είναι η εστίαση της φαινομενολογικής έρευνας με μεγαλύτερη ακρίβεια στα ουσιώδη ή αναλλοίωτα χαρακτηριστικά της συνειδησιακής αποβλεπτικής εμπειρίας (Ideas, §§ 34 & 69—71; Natanson 1973, chapter 4).

The phenomenological reduction involves performing what Husserl calls
the /epoché, /which is carried out by “bracketing”, setting in abeyance,
or “neutralizing” the existential thesis of the “natural attitude”. The
idea behind this is that most people most of the time do not focus their
attention on the structure of their experience itself but rather look
past this experience and focus their attention and interests on objects
and events in the world, which they take to be unproblematically real or
existent. <nb/>This assumption about the unproblematic existence of the
objects of experience is the “existential thesis” of the natural
attitude. The purpose of the epoché is not to doubt or reject this
thesis, but simply to set it aside or put it out of play so that the
subject engaging in phenomenological investigation can reorient the
focus of her attention to her experiences qua experiences and just as
they are experienced. This amounts to a reorienting of the subject’s
intentional focus from the natural to the phenomenological attitude. A
subject who has performed the epoché and adopted the phenomenological
attitude is in a position to objectively describe the features of her
experience as she experiences them, the phenomena. Questions of the real
existence of particular objects of experience and even of the world or
universe themselves are thus set aside in order to make way for the
systematic study of first person conscious experience (Ideas, §§ 27—32;
Natanson 1973, chapters 2 & 3).

Distinct from the phenomenological reduction, but important for the
project of Husserl’s Phenomenology as a whole, is what is sometimes
called the/“eidetic reduction”/. The eidetic reduction involves not just
describing the idiosyncratic features of how things appear to one, as
might occur in introspective psychology, but focusing on the essential
characteristics of the appearances and their structural relationships
and correlations with one another. Husserl calls insights into essential
features of kinds of things /“eidetic intuitions”. Such eidetic
intuitions, or intuitions into essence, /are the result of a process
Husserl calls ‘eidetic’ or ‘free’ variation in imagination. It involves
focusing on a kind of object, such as a triangle, and systematically
varying features of that object, reflecting at each step on whether the
object being reflected upon remains, in spite of its altered feature(s),
an instance of the kind under consideration. Each time the object /does/
survive imaginative feature alteration that feature is revealed as
inessential, while each feature the removal of which results in the
object intuitively ceasing to instantiate the kind (such as addition of
a fourth side to a triangle) is revealed as a necessary feature of that
kind. Husserl maintained that this procedure can incrementally reveal
elements of the essence of a kind of thing, the ideal case being one in
which intuition of the full essence of a kind occurs. The eidetic
reduction compliments the phenomenological reduction insofar as it is
directed specifically at the task of analyzing essential features of
conscious experience and intentionality. The considerations leading to
the initial positing of the distinction between intentional act,
intentional object and intentional content would, according to Husserl,
be examples of this method at work and of some of its results in the
domain of the mental. <nb/>Whereas the purpose of the phenomenological
reduction is to disclose and thematize first person consciousness so
that it can be described and analyzed, the purpose of the eidetic
reduction is to focus phenomenological investigations more precisely on
the essential or invariant features of conscious intentional experience.
(Ideas, §§ 34 & 69—71; Natanson 1973, chapter 4).

[Husserl, Edmund: Intentionality and Intentional Content | Internet Encyclopedia of Philosophy](https://iep.utm.edu/huss-int/)