Τετάρτη 17 Ιουνίου 2026

Τι είναι λοιπόν η αλήθεια; Ένα κινούμενο πλήθος από μεταφορές, μετωνυμίες και ανθρωπομορφισμούς· με λίγα λόγια, ένα σύνολο ανθρώπινων σχέσεων που έχουν ποιητικά και ρητορικά ενταθεί, μεταφερθεί και εξωραϊστεί, και οι οποίες, ύστερα από μακρά χρήση, φαίνονται σε έναν λαό σταθερές, κανονικές και δεσμευτικές.

1979, Daniel Breazeale (translator), Friedrich Nietzsche, On Truth and Lies in a Nonmoral Sense [1873, Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn], in *Philosophy and Truth*, page 84, quoted in 1998, Ian Markham, *Truth and the Reality of God: An Essay in Natural Theology*, page 103,

What then is truth? A movable host of metaphors, metonymies, and anthropomorphisms: in short, a sum of human relations which have been poetically and rhetorically intensified, transferred, and embellished, and which, after long usage, seems to a people to be fixed, canonical, and binding. Truths are illusions which we have forgotten are illusions; they are metaphors that have become worn out and have been drained of sensuous force, coins which have lost their embossing and are now considered as metal and no longer as coins.

Τι είναι λοιπόν η αλήθεια; Ένα κινούμενο πλήθος από μεταφορές, μετωνυμίες και ανθρωπομορφισμούς· με λίγα λόγια, ένα σύνολο ανθρώπινων σχέσεων που έχουν ποιητικά και ρητορικά ενταθεί, μεταφερθεί και εξωραϊστεί, και οι οποίες, ύστερα από μακρά χρήση, φαίνονται σε έναν λαό σταθερές, κανονικές και δεσμευτικές. Οι αλήθειες είναι ψευδαισθήσεις τις οποίες έχουμε λησμονήσει ότι είναι ψευδαισθήσεις· είναι μεταφορές που έχουν φθαρεί και έχουν απογυμνωθεί από την αισθητηριακή τους δύναμη, νομίσματα που έχουν χάσει την ανάγλυφη σφραγίδα τους και θεωρούνται πλέον ως μέταλλο και όχι πλέον ως νομίσματα.

[Metaphor - Wikipedia](https://en.wikipedia.org/wiki/Metaphor)

M
T
G
Η λειτουργία ομιλίας περιορίζεται σε 200 χαρακτήρες

Τρίτη 16 Ιουνίου 2026

Το κύριο δίδαγμα του δαρβινισμού, βεβαίως, είναι ότι όλη αυτή η βιολογική τελεολογία που μας περιβάλλει πρέπει να κατανοηθεί ως απλώς φαινομενική. Αυτό που έδειξε ο Δαρβίνος (1859) είναι ότι μπορούμε να κατανοήσουμε τη φύση με απολύτως μηχανικούς και αιτιακούς όρους: τα είδη και τα γνωρίσματά τους είναι απλώς αποτελέσματα της φυσικής επιλογής.

Το κύριο δίδαγμα του δαρβινισμού, βεβαίως, είναι ότι όλη αυτή η βιολογική τελεολογία που μας περιβάλλει πρέπει να κατανοηθεί ως απλώς φαινομενική. Αυτό που έδειξε ο Δαρβίνος (1859) είναι ότι μπορούμε να κατανοήσουμε τη φύση με απολύτως μηχανικούς και αιτιακούς όρους: τα είδη και τα γνωρίσματά τους είναι απλώς αποτελέσματα της φυσικής επιλογής.

Κεντρική έννοια της δαρβινικής θεωρίας είναι η προσαρμογή: οι οργανισμοί συμπεριφέρονται κατά τρόπο που φαίνεται τελεολογικός και διαθέτουν γνωρίσματα που μοιάζουν να εξυπηρετούν κάποιο σκοπό, επειδή έχουν προσαρμοστεί να συμπεριφέρονται με αυτούς τους τρόπους και να διαθέτουν αυτά τα γνωρίσματα. Πιο συγκεκριμένα, οι οργανισμοί που συμπεριφέρονταν με αυτούς τους τρόπους ή διέθεταν αυτά τα γνωρίσματα επιβίωσαν και αναπαράχθηκαν με υψηλότερους ρυθμούς από άλλους οργανισμούς και μετέδωσαν αυτούς τους τρόπους συμπεριφοράς ή αυτά τα γνωρίσματα (ή μικρές παραλλαγές τους) στους απογόνους τους.

Ολόκληρη η βιολογική ποικιλομορφία, καθώς και η φαινομενική τελεολογία που εμπεριέχει, μπορούν να εξηγηθούν πλήρως μέσω ενός διαφοροποιημένου ρυθμού αναπαραγωγής, ο οποίος, με τη σειρά του, είναι απολύτως συμβατός με τη μηχανιστική κατανόηση της φυσικής και της χημείας.

The main lesson of Darwinism, of course, is that all this biological
teleology surrounding us should be understood as merely apparent. What
Darwin (1859) <#B51> showed is that we can make sense of nature in
perfectly mechanical, causal terms: species and their traits are simply
results of natural selection. A central concept of the Darwinian theory
is adaptation: organisms behave in a seemingly teleological manner, and
have traits that seem to serve a purpose, because they have been adapted
to behave in these manners, and have such traits. More specifically:
organisms behaving in these ways, or having these traits have survived
and reproduced in higher rates than other organisms, and they have
passed these ways of behaving, or these traits (or slight variations of
them) to their offspring. All the biological diversity, and the seeming
teleology in it, can be fully explained by a differential rate of
reproduction, which in turn is perfectly in line with the mechanistic
understanding of physics and chemistry.

[Frontiers | The Five Marks of the Mental](https://www.frontiersin.org/journals/psychology/articles/10.3389/fpsyg.2017.01084/full)

Ο Αυγουστίνος για τη μνήμη

Ο Αυγουστίνος για τη μνήμη
--------------------------

### Αυγουστίνος

Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος (354–430 μ.Χ.), ευρύτερα γνωστός ως Άγιος Αυγουστίνος, γεννήθηκε το 354 στη Θαγάστη της Αλγερίας. Η διανοητική του ικανότητα αναγνωρίστηκε από τον πατέρα του, ο οποίος τον εκπαίδευσε ως ρήτορα, γεγονός που τον οδήγησε σε εκτεταμένη εξοικείωση με τη λατινική γραμματεία. Η μητέρα του, η Μόνικα, ήταν χριστιανή, αλλά ο Αυγουστίνος αρχικά στράφηκε προς τον Μανιχαϊσμό. Τελικά διαπίστωσε ότι οι αστρολογικές και ψυχολογικές του δοξασίες ήταν ασύμβατες με τις δικές του γνώσεις, οι οποίες είχαν αποκτηθεί από επιστημονικές πραγματείες και από την ενδοσκόπηση.

Πέρασε κάποιο διάστημα στη Ρώμη και στο Μιλάνο ως δάσκαλος γραμματικής, όπου ήρθε σε επαφή με τον Νεοπλατωνισμό, ο οποίος τον απομάκρυνε από τον δυϊσμό του Μανιχαϊσμού και τον οδήγησε στον μονισμό. Ελκυόμενος προς τον Χριστιανισμό αφού άκουσε τον Αμβρόσιο να κηρύττει, προσήλθε σε αυτή τη θρησκεία σε ηλικία τριάντα δύο ετών. Έζησε αρμονικά με μια γυναίκα την οποία δεν νυμφεύθηκε, αλλά με την οποία απέκτησε έναν γιο. Στο μεταγενέστερο κήρυγμα και συγγραφικό του έργο διατήρησε το ενδιαφέρον του για τους Πλατωνικούς και για τη σχέση ανάμεσα στη φιλοσοφία λογικού χαρακτήρα και τη θρησκεία. Μπορεί μάλιστα να υποστηριχθεί ότι μεγάλο μέρος της θεολογικής διάστασης του Χριστιανισμού προήλθε από τον Πλάτωνα μέσω του Αυγουστίνου.

Στις *Εξομολογήσεις* του συνέγραψε μια αυτοβιογραφία αξιοσημείωτου πλούτου και πρωτοτυπίας. Όταν διαβάζουμε αυτό το έργο, συνειδητοποιούμε ότι βρισκόμαστε ενώπιον ενός ισχυρού πνεύματος, πρόθυμου να αναπτύξει μια λογική κατανόηση του εαυτού του μέσω της ενδοσκόπησης και όχι μέσω πειραματισμού ή αξιολόγησης των υποκειμενικών εμπειριών άλλων ανθρώπων. Ο Αυγουστίνος συνέθεσε αυτό το έργο με τη μορφή μιας συνομιλίας με τον Θεό του.

Στα ακόλουθα αποσπάσματα έχω παραλείψει τις διάφορες προσωπικές προσφωνήσεις που απευθύνει ο πιστός προς το αντικείμενο της λατρείας του και έχω περιορίσει το κείμενο στις ιδέες του Αυγουστίνου σχετικά με τη μνήμη, τον νου και τον χρόνο. Η περιγραφή του για το πόσο θαυμαστό πράγμα είναι η μνήμη συνιστά μια μείζονα πρόοδο στην ψυχολογία και παρέμεινε αξεπέραστη επί αιώνες. Οι σύντομες σκέψεις του για τον νου που παρατίθενται εδώ (προερχόμενες από μια συζήτηση για τη χριστιανική Τριάδα) προαναγγέλλουν τον Ντεκάρτ. Οι ιδέες του Αυγουστίνου για τον χρόνο συνιστούν επίσης σημαντική πρόοδο, καθώς διατυπώνουν μια υποκειμενική θεωρία η οποία αργότερα υιοθετήθηκε και αναπτύχθηκε από τον Immanuel Kant.

----

### Ανάκληση Εικόνων

**1.** Και εισέρχομαι στις ευρείες πεδιάδες και στα ευρύχωρα ανάκτορα της μνήμης μου, όπου φυλάσσεται ο θησαυρός αναρίθμητων εικόνων, που μεταφέρθηκαν εκεί από κάθε λογής πράγμα που προσέβαλε τις αισθήσεις. Εκεί είναι αποθηκευμένα όλα όσα προσέλαβαν οι αισθήσεις, καθώς και όσα έχουν μεγεθυνθεί, σμικρυνθεί ή με οποιονδήποτε άλλο τρόπο μεταβληθεί από τη σκέψη — όλα όσα έχουν παραδοθεί στη φύλαξή της και έχουν εναποτεθεί εκεί, εφόσον δεν έχουν ακόμη καταποθεί από τη λήθη και ταφεί. Όταν εισέρχομαι εκεί, ζητώ να παρουσιαστεί ό,τι επιθυμώ. Ορισμένα πράγματα έρχονται αμέσως· άλλα χρειάζονται περισσότερο χρόνο για να βρεθούν· ανασύρονται, θα έλεγε κανείς, από κάποιο εσώτερο αποθετήριο.

**2.** Άλλες μνήμες ξεχύνονται κατά πλήθη, παρόλο που ζητείται και αναζητείται μόνο ένα πράγμα· όλες ορμούν μαζί σαν να λένε: «Μήπως είναι κάποια από εμάς;» Αυτές τις παραμερίζω με το χέρι της καρδιάς μου από το πρόσωπο της ενθύμησης [remembrance], ώσπου να αποκαλυφθεί αυτό που επιθυμούσα και να εμφανιστεί από το κρυφό του μέρος. Άλλα πράγματα αναδύονται πρόθυμα, σε αδιάσπαστη σειρά, καθώς καλούνται· εκείνα που προηγούνται παραχωρούν τη θέση τους σε όσα ακολουθούν· και ενώ παραχωρούν τη θέση τους, κρύβονται από το βλέμμα, έτοιμα να επανέλθουν όταν το θελήσω. Όλα αυτά συμβαίνουν όταν απαγγέλλω από μνήμης κάποιους στίχους.

### Μνήμες — Ατομικές, Διακεκριμένες, Προσωπικές

**3.** Εκεί, στη μνήμη, όλα διατηρούνται χωριστά και υπό γενικές κατηγορίες, το καθένα έχοντας εισέλθει από τη δική του οδό: το φως και όλα τα χρώματα και τα σχήματα των σωμάτων μέσω των οφθαλμών· κάθε είδους ήχοι μέσω των ώτων· όλες οι οσμές μέσω των ρουθουνιών· όλες οι γεύσεις μέσω του στόματος· και ό,τι είναι σκληρό ή μαλακό, θερμό ή ψυχρό, λείο ή τραχύ, βαρύ ή ελαφρό μέσω της αίσθησης ολόκληρου του σώματος, είτε εξωτερικά είτε εσωτερικά. Όλα αυτά τα δέχεται το μεγάλο λιμάνι της μνήμης μέσα στα αναρίθμητα μυστικά και ανέκφραστα κανάλια του, ώστε να είναι διαθέσιμα και να ανασύρονται όταν χρειάζεται, το καθένα εισερχόμενο από τη δική του πύλη και εναποτεθειμένο εκεί. Και όμως, τα ίδια τα πράγματα δεν εισέρχονται εκεί· μόνο οι εικόνες των αντιληπτών πραγμάτων αποθηκεύονται, έτοιμες να ανακληθούν από τη σκέψη.

**4.** Ποιος μπορεί να πει πώς αποθηκεύουμε αυτές τις εικόνες και πώς αυτές συγκροτούνται; Είναι όμως σαφές μέσω ποιας αίσθησης καθεμία εισήχθη και αποθηκεύθηκε. Διότι ακόμη και όταν αναπαύομαι μέσα στο σκοτάδι και στη σιωπή, μπορώ, αν το θελήσω, να φέρω μέσω της μνήμης χρώματα ενώπιόν μου· και μπορώ να διακρίνω το μαύρο από το λευκό, καθώς και όποια άλλα χρώματα επιθυμώ. Ούτε εισβάλλουν ήχοι από άλλα μέρη της μνήμης και διαταράσσουν την εικόνα που εξετάζω, η οποία έχει εισέλθει μέσω των οφθαλμών μου. Οι μνήμες των ήχων, αν και επίσης βρίσκονται εκεί, παραμένουν αδρανείς, αποθηκευμένες, σαν να είναι χωρισμένες. Διότι και αυτές μπορώ να τις καλέσω, και αμέσως εμφανίζονται. Και παρότι η γλώσσα μου είναι ακίνητη και ο λάρυγγάς μου σιωπηλός, μπορώ να τραγουδήσω όσο θέλω. Ούτε οι εικόνες των χρωμάτων — που επίσης βρίσκονται εκεί — παρεμβάλλονται και διακόπτουν όταν καλείται η μνήμη που εισήλθε μέσω των ώτων. Παρομοίως, και τα υπόλοιπα πράγματα που συγκεντρώθηκαν και αποθηκεύθηκαν μέσω των άλλων αισθήσεων μπορώ να τα ανακαλώ κατά βούληση. Πράγματι, διακρίνω το άρωμα των κρίνων από εκείνο των βιολετών χωρίς να εισπνέω τίποτε· και προτιμώ το μέλι από το γλυκό κρασί, τις λείες επιφάνειες από τις τραχιές, παρόλο που εκείνη τη στιγμή ούτε γεύομαι ούτε αγγίζω, αλλά απλώς θυμάμαι.

**5.** Αυτά τα εξετάζω μέσα μου, μέσα σε αυτή την απέραντη συνάθροιση [concourse] της μνήμης μου. Διότι ο ουρανός, η γη, η θάλασσα και ό,τι μπορώ να σκεφθώ σχετικά με αυτά είναι παρόντα μέσα μου, εκτός από όσα έχω λησμονήσει. Εκεί συναντώ και τον εαυτό μου, ανακαλώντας πότε, πού και τι έκανα, καθώς και με ποια αισθήματα. Εκεί βρίσκεται ό,τι μπορώ να θυμηθώ, είτε από τη δική μου εμπειρία είτε από όσα μου έχουν διηγηθεί άλλοι.

### Μνήμη — Βάση των Πράξεων και των Ελπίδων

**6.** Από το ίδιο αυτό απόθεμα αντλώ παρελθόντα παραδείγματα, τα οποία συνδυάζονται διαρκώς με νέες ομοιότητες πραγμάτων που βιώνω ή έχω βιώσει ή πιστέψει· και από αυτά συνάγω μελλοντικές πράξεις, γεγονότα και ελπίδες. Και όλα αυτά τα συλλογίζομαι πάλι σαν να ήταν παρόντα. Λέγω στον εαυτό μου, μέσα σε αυτό το μεγάλο αποθετήριο του νου μου, γεμάτο με τις εικόνες τόσων πολλών και τόσο μεγάλων πραγμάτων: «Θα κάνω αυτό ή εκείνο, και αυτό ή εκείνο θα ακολουθήσει». Ή: «Μακάρι να συνέβαινε αυτό ή εκείνο!» Ή: «Είθε ο Θεός να αποτρέψει αυτό ή εκείνο!» Έτσι μιλώ στον εαυτό μου· και όταν μιλώ, οι εικόνες όλων όσων λέγω είναι παρούσες, προερχόμενες από τον ίδιο θησαυρό της μνήμης· ούτε θα μπορούσα να μιλώ για οποιοδήποτε από αυτά, αν οι εικόνες τους απουσίαζαν.

**7.** Μεγάλη είναι αυτή η δύναμη της μνήμης, υπερβολικά μεγάλη, περιεχόμενη σε ένα τεράστιο και απεριόριστο θάλαμο! Ποιος έφθασε ποτέ στον πυθμένα της; Κι όμως, αυτή είναι μια δύναμη που κατέχω· αποτελεί μέρος της φύσης μου. Και όχι μόνο αυτό· ούτε εγώ ο ίδιος κατανοώ πλήρως ό,τι είμαι. Επομένως, ο νους είναι κατά κάποιον τρόπο υπερβολικά στενός για να περιέχει τον εαυτό του. Και πού μπορεί να τοποθετήσει κανείς κάτι που δεν περιέχει τον εαυτό του; Είναι άραγε έξω από τον εαυτό του και όχι μέσα του; Πώς λοιπόν δεν κατανοεί τον εαυτό του;

### Θαυμασμός για τη Μνήμη

**8.** Ένας εκπληκτικός θαυμασμός με καταλαμβάνει, μια έκπληξη με κυριεύει μπροστά σε αυτές τις σκέψεις. Και οι άνθρωποι περιπλανώνται για να θαυμάσουν τα ύψη των βουνών, τα ισχυρά κύματα της θάλασσας, τις πλατιές ροές των ποταμών, την έκταση του ωκεανού και τις τροχιές των άστρων, ενώ προσπερνούν το μυστήριο του ίδιου τους του εαυτού χωρίς καμία σκέψη. Δεν εκπλήσσονται που, ενώ μιλούσα για όλα αυτά τα πράγματα, δεν τα έβλεπα με τα μάτια μου· και όμως δεν θα μπορούσα να μιλώ γι’ αυτά αν δεν έβλεπα πράγματι μέσα στη μνήμη μου τα βουνά, τα κύματα, τους ποταμούς, τα άστρα που είχα δει κάποτε — και εκείνον τον ωκεανό για τον οποίο έχω μόνο ακούσει — με τις ίδιες απέραντες αποστάσεις μεταξύ τους, σαν να τα έβλεπα έξω από εμένα. Ωστόσο, δεν έφερα αυτά τα πράγματα μέσα μου όταν τα είδα· ούτε τα ίδια βρίσκονται εδώ μαζί μου. Έχω μόνο τις εικόνες τους, και γνωρίζω μέσω ποιας σωματικής αίσθησης αποτυπώθηκε καθεμία μέσα μου.

**9.** Ωστόσο, οι εικόνες αυτές δεν είναι τα μόνα πράγματα που διατηρεί η αμέτρητη χωρητικότητα της μνήμης μου. Εκεί βρίσκεται επίσης ό,τι έχω μάθει στις ελευθέριες επιστήμες και δεν έχω ακόμη λησμονήσει, μεταφερμένο, τρόπον τινά, σε έναν εσωτερικό τόπο που όμως δεν είναι τόπος. Διότι αυτά δεν είναι εικόνες αλλά τα ίδια τα πράγματα. Η γραμματική, η τέχνη της διαλεκτικής, τα πολλά είδη των ζητημάτων που υπάρχουν — ό,τι γνωρίζω σχετικά με αυτά υπάρχει στη μνήμη μου με τον ίδιο τρόπο. Στην περίπτωση αυτή, δεν προσέλαβα την εικόνα και άφησα το ίδιο το πράγμα έξω· αντιθέτως, το ίδιο το πράγμα είναι παρόν.

### Μνήμη της Σημασίας

**10.** Όταν μαθαίνω ότι υπάρχουν τρία είδη ερωτημάτων — αν ένα πράγμα υπάρχει, τι είναι και τι είδους είναι — τότε πράγματι διατηρώ τις εικόνες των ήχων από τους οποίους αποτελούνται αυτές οι λέξεις. Και οι ήχοι αυτοί, ένας θόρυβος που διήλθε μέσα από τον αέρα, εξαφανίζονται. <nb/>Τα πράγματα όμως που σημαίνονται από αυτούς τους ήχους δεν τα απέκτησα ποτέ μέσω κάποιας σωματικής αίσθησης, ούτε τα διέκρινα με άλλον τρόπο παρά μόνο μέσα στον νου μου. Έτσι, στη μνήμη μου δεν έχω εναποθέσει τις εικόνες τους αλλά τα ίδια τα πράγματα. Πώς εισήλθαν μέσα μου, δεν μπόρεσα να λάβω καμία απάντηση· διότι εξέτασα όλες τις οδούς της σάρκας μου, αλλά δεν μπόρεσα να βρω από ποια εισήλθαν. Τα μάτια λέγουν: «Αν εκείνα τα πράγματα είχαν χρώμα, εμείς θα είχαμε δώσει αναφορά γι’ αυτά». Τα αυτιά λέγουν: «Αν ήταν ήχοι, εμείς θα είχαμε μεταδώσει τη γνώση τους». Τα ρουθούνια λέγουν: «Αν είχαν οσμή, πέρασαν από εμάς». Η γεύση λέγει: «Αν δεν έχουν γεύση, μη με ρωτάς». Η αφή λέγει: «Αν δεν έχουν μέγεθος, δεν τα άγγιξα· και αν δεν τα άγγιξα, δεν αντιλήφθηκα την παρουσία τους».

**11.** Από πού και πώς αυτά τα πράγματα εισήλθαν στη μνήμη μου, δεν γνωρίζω. Διότι όταν τα έμαθα, δεν εμπιστεύθηκα τον νου κάποιου άλλου ανθρώπου, αλλά τα αναγνώρισα μέσα στον δικό μου· και, εγκρίνοντάς τα ως αληθή, τα παρέδωσα σε αυτόν, εναποθέτοντάς τα, τρόπον τινά, σε έναν τόπο από τον οποίο θα μπορούσα να τα ανασύρω όποτε το επιθυμούσα. Ήταν λοιπόν ήδη μέσα στην καρδιά μου προτού τα μάθω, αλλά δεν βρίσκονταν στη μνήμη μου. Πού βρίσκονταν τότε; Ή γιατί, όταν εκφωνήθηκαν, τα αναγνώρισα και είπα «Έτσι είναι, είναι αληθές», αν όχι επειδή βρίσκονταν ήδη στη μνήμη μου, αλλά ήταν τόσο αποσυρμένα και θαμμένα στα βαθύτερα ενδότερά της, ώστε, αν η υπόδειξη κάποιου άλλου δεν τα είχε ανασύρει, ίσως να μην μπορούσα ποτέ να τα συλλάβω με τη σκέψη μου;

### Μνήμη και Σκέψη

**12.** Διαπιστώνουμε λοιπόν ότι το να μαθαίνουμε αυτά τα πράγματα, τα οποία δεν προσλαμβάνουμε ως εικόνες μέσω των αισθήσεων αλλά τα αντιλαμβανόμαστε εσωτερικά, καθ’ εαυτά και χωρίς εικόνες, δεν είναι τίποτε άλλο παρά το να αναγνωρίζουμε — και, επισημαίνοντάς τα έτσι, να προσέχουμε — ότι εκείνα τα πράγματα τα οποία η μνήμη ήδη περιείχε κατά τρόπο τυχαίο και αταξινόμητο μπορούν να αναδιοργανωθούν, ώστε να βρίσκονται πρόχειρα, τρόπον τινά, μέσα στην ίδια τη μνήμη. Ενώ προηγουμένως κείτονταν άγνωστα, διάσπαρτα και παραμελημένα, τώρα καθίστανται τακτοποιημένα έτσι ώστε να έρχονται εύκολα στον νου που έχει εξοικειωθεί με αυτά.

Και πόσα πράγματα αυτού του είδους φέρει η μνήμη μου, τα οποία έχουν ήδη ανακαλυφθεί και, όπως είπα, έχουν τοποθετηθεί πρόχειρα προς χρήση — πράγματα για τα οποία λέγεται ότι τα έχουμε μάθει και γνωρίσει! Αν πάψω για λίγο χρονικό διάστημα να τα φέρνω στον νου μου, βυθίζονται πάλι, σαν να γλιστρούν προς βαθύτερα ενδότερα. <nb/>Από εκεί πρέπει να τα σκεφθώ εκ νέου, σαν να δημιουργούνταν από την αρχή. Δεν έχουν άλλο τόπο κατοικίας, αλλά πρέπει πάλι να συναχθούν ώστε να γίνουν γνωστά· δηλαδή πρέπει να συλλεγούν εκ νέου από τη διασπορά τους.

Από αυτό προέρχεται η λέξη *cogitatio* («σκέψη»). Διότι το *cogo* («συλλέγω») και το *cogire* («ανασυλλέγω», «συγκεντρώνω εκ νέου») έχουν μεταξύ τους την ίδια σχέση που έχουν το *ago* και το *agito*. Ο νους όμως έχει οικειοποιηθεί αυτή τη λέξη (*cogitation*), ώστε να λέγεται κυρίως ότι αποτελεί αντικείμενο σκέψης όχι ό,τι συλλέγεται απλώς με οποιονδήποτε τρόπο, αλλά ό,τι ανασυλλέγεται, δηλαδή συγκεντρώνεται εκ νέου μέσα στον νου.

**13.** Η μνήμη περιέχει επίσης τους λόγους και τους νόμους αναρίθμητων αριθμών και διαστάσεων, κανένα από τα οποία δεν έχει αποτυπωθεί από κάποια σωματική αίσθηση· διότι δεν έχουν ούτε χρώμα ούτε ήχο ούτε γεύση ούτε οσμή ούτε απτική ποιότητα. Έχω ακούσει τον ήχο των λέξεων με τις οποίες δηλώνονται όταν αποτελούν αντικείμενο συζήτησης· οι ήχοι όμως είναι διαφορετικοί από τα πράγματα. <nb/>Διότι οι ήχοι διαφέρουν όταν εκφράζονται στα ελληνικά παρά στα λατινικά· τα ίδια όμως τα πράγματα δεν είναι ούτε ελληνικά ούτε λατινικά ούτε οποιαδήποτε άλλη γλώσσα.

### Ενθύμηση [Remembering]

**14.** Όλα αυτά τα πράγματα τα θυμάμαι, και θυμάμαι πώς τα έμαθα. Έχω επίσης ακούσει πολλές εντελώς εσφαλμένες αντιρρήσεις εναντίον τους, και τις θυμάμαι. Και παρόλο που αυτές οι αντιρρήσεις είναι ψευδείς, δεν είναι ψευδές ότι τις θυμάμαι· και θυμάμαι επίσης ότι διέκρινα ανάμεσα σε αυτές τις αλήθειες και στις ψευδείς αντιρρήσεις που προβάλλονταν εναντίον τους.

Και αντιλαμβάνομαι ότι το να διακρίνω τώρα αυτά τα πράγματα είναι διαφορετικό από το να θυμάμαι ότι τα διέκρινα πολλές φορές στο παρελθόν, όταν τα συλλογιζόμουν. Θυμάμαι λοιπόν ότι συχνά κατανόησα αυτά τα πράγματα· και αυτό που τώρα διακρίνω και κατανοώ το εναποθέτω στη μνήμη μου, ώστε αργότερα να μπορώ να θυμηθώ αυτό που κατανοώ τώρα.

Έτσι, θυμάμαι επίσης ότι έχω θυμηθεί. Επομένως, σε κάποιο μεταγενέστερο χρόνο θα ανακαλέσω ότι, αυτή τη στιγμή, ήμουν σε θέση να θυμηθώ αυτά τα πράγματα. Με τη δύναμη της μνήμης θα ανακαλέσω την ανάμνησή [recollection] μου.

### Ανάκληση Συναισθημάτων

**15.** Η ίδια η μνήμη περιέχει επίσης τα αισθήματα και τα συναισθήματα του νου μου — όχι με τον ίδιο τρόπο με τον οποίο τα περιέχει ο νους μου όταν τα βιώνει, αλλά με τρόπο εντελώς διαφορετικό, σύμφωνα με μια δική της ικανότητα. Διότι χωρίς να χαίρομαι, θυμάμαι ότι υπήρξα χαρούμενος· και χωρίς λύπη, ανακαλώ την παρελθούσα λύπη μου. Και ό,τι κάποτε φοβήθηκα, το αναστοχάζομαι χωρίς φόβο· και χωρίς επιθυμία, φέρνω στον νου μια παλαιά επιθυμία. Κάποτε, αντίθετα, με χαρά θυμάμαι τη λύπη μου, και με λύπη τη χαρά.

Αυτό δεν είναι τόσο παράδοξο όταν εμπλέκεται το σώμα, διότι άλλο πράγμα είναι ο νους και άλλο το σώμα. Επομένως, αν θυμάμαι με χαρά έναν παλαιό σωματικό πόνο, αυτό δεν είναι αξιοσημείωτο. Αλλά γίνεται αξιοσημείωτο όταν σκεφθούμε ότι η ίδια η μνήμη είναι νους (διότι όταν αναθέτουμε κάτι να φυλαχθεί στη μνήμη, λέμε «πρόσεχε να το κρατήσεις στο νου», και όταν ξεχνάμε λέμε «δεν ήρθε στο νου μου» ή «μου ξέφυγε από τον νου», αποκαλώντας τη μνήμη την ίδια νου).

Αν λοιπόν έτσι έχουν τα πράγματα, πώς συμβαίνει όταν με χαρά θυμάμαι τη λύπη μου, ο νους να χαίρεται, ενώ η μνήμη να έχει λύπη; Πώς γίνεται ο νους, λόγω της χαράς που έχει μέσα του, να χαίρεται, ενώ η μνήμη, λόγω της λύπης που έχει μέσα της, να μη λυπάται; Μήπως η μνήμη δεν ανήκει στον νου; Ποιος θα το έλεγε αυτό;

Η μνήμη τότε είναι, τρόπον τινά, η κοιλία του νου, και η χαρά και η λύπη είναι σαν γλυκιά και πικρή τροφή, η οποία, όταν παραδίδεται στη μνήμη, περνά, τρόπον τινά, στο στομάχι, όπου αποθηκεύεται αλλά δεν γεύεται. Είναι γελοίο να φανταστούμε ότι αυτά τα δύο μέρη μας είναι όμοια· και όμως δεν είναι και εντελώς ανόμοια.

**16.** Όμως ιδού: ανασύρω από τη μνήμη μου όταν λέγω ότι υπάρχουν τέσσερις διαταραχές του νου — επιθυμία, χαρά, φόβος, λύπη. Και ό,τι μπορώ να συλλογισθώ γι’ αυτές, διαιρώντας καθεμία στα υποείδη της και σχηματίζοντας ορισμούς, το βρίσκω στη μνήμη μου και το αντλώ από εκεί.

Και όμως, όταν το κάνω αυτό, δεν διαταράσσομαι από καμία από αυτές τις διαταραχές, παρότι, όταν τις ανακαλώ, τις θυμάμαι· και μάλιστα πριν τις ανακαλέσω και τις επαναφέρω, ήδη υπήρχαν εκεί· και επομένως μπορούσαν, μέσω της ανάμνησης, να ανακληθούν από εκεί.

Ίσως λοιπόν, όπως το χορτάρι φέρνεται από την κοιλία με τη μάσηση της τροφής, έτσι και μέσω της ανάμνησης αυτά τα πράγματα ανασύρονται από τη μνήμη. Γιατί λοιπόν ο συλλογισμός, όταν ανακαλεί, δεν γεύεται στο στόμα της σκέψης του τη γλυκύτητα της χαράς ή την πικρία της λύπης;

Μήπως η αναλογία καταρρέει εδώ, επειδή δεν είναι όλα τα στοιχεία όμοια; Διότι ποιος θα μιλούσε πρόθυμα για λύπη ή φόβο, αν κάθε φορά που τα ονομάζαμε αναγκαζόμασταν να λυπούμαστε ή να φοβόμαστε; Και όμως πώς θα μιλούσαμε γι’ αυτά, αν δεν βρίσκαμε στη μνήμη μας όχι μόνο τους ήχους των ονομάτων σύμφωνα με τις εικόνες που αποτυπώθηκαν από τις αισθήσεις του σώματος, αλλά και τις ίδιες τις έννοιες των πραγμάτων;

Πράγματα που ποτέ δεν λάβαμε μέσω κάποιας σωματικής οδού, αλλά τα οποία ο ίδιος ο νους συνέλαβε μέσω της εμπειρίας των ίδιων του των παθών και τα παρέδωσε στη μνήμη. Πώς θα μπορούσε η μνήμη να συγκρατεί το πάθος του νου χωρίς να το έχει ποτέ βιώσει;

### Ονοματοδοσία και Μνήμη

**17.** Αλλά αν τα πράγματα παραδίδονται στη μνήμη μέσω εικόνων ή όχι, ποιος μπορεί εύκολα να το πει; Έτσι, ονομάζω μια πέτρα, ονομάζω τον ήλιο: τα ίδια τα πράγματα δεν είναι παρόντα στις αισθήσεις μου, αλλά οι εικόνες τους είναι παρούσες από τη μνήμη. Ονομάζω έναν σωματικό πόνο, αλλά δεν είναι παρών όταν τίποτε δεν με πονά· όμως, αν δεν υπήρχε η εικόνα του στη μνήμη, δεν θα ήξερα τι να πω ούτε θα διέκρινα τον πόνο από την ηδονή.

Ονομάζω την υγεία του σώματος· όντας υγιής, το ίδιο το πράγμα είναι παρόν σε εμένα· όμως, αν δεν υπήρχε και η εικόνα της στη μνήμη, δεν θα μπορούσα να ανακαλέσω τι σημαίνει αυτή η λέξη. Ούτε οι άρρωστοι, όταν ακούνε τη λέξη «υγεία», θα μπορούσαν να αναγνωρίσουν τι σημαίνει, αν δεν διατηρούσαν στην ίδια τη μνήμη την εικόνα της υγείας, παρότι το ίδιο το πράγμα απουσιάζει από το σώμα.

Ονομάζω αριθμούς με τους οποίους μετράμε· και όχι οι εικόνες τους, αλλά οι ίδιοι οι αριθμοί είναι παρόντες στη μνήμη μου. Ονομάζω την εικόνα του ήλιου, και αυτή η εικόνα είναι παρούσα στη μνήμη μου· διότι δεν ανακαλώ την εικόνα της εικόνας, αλλά την ίδια την εικόνα.

Ονομάζω τη μνήμη, και αναγνωρίζω αυτό που ονομάζω· και πού το αναγνωρίζω, αν όχι μέσα στη μνήμη την ίδια; Είναι άραγε παρούσα στον εαυτό της μέσω εικόνας και όχι μέσω του εαυτού της;

### Λήθη

**18.** Τι συμβαίνει όμως όταν ονομάζω τη λήθη και ταυτόχρονα αναγνωρίζω αυτό που ονομάζω; Πώς θα μπορούσα να την αναγνωρίσω, αν δεν τη θυμόμουν; <nb/>Δεν μιλώ για τον ήχο του ονόματος, αλλά για το πράγμα που σημαίνει· διότι, αν το είχα ξεχάσει, δεν θα μπορούσα να αναγνωρίσω τι σημαίνει αυτός ο ήχος.

Όταν λοιπόν θυμάμαι τη μνήμη, η ίδια η μνήμη είναι παρούσα στον εαυτό της μέσω του εαυτού της· όταν όμως θυμάμαι τη λήθη, τότε είναι παρούσες και η μνήμη και η λήθη: η μνήμη μέσω της οποίας θυμάμαι, και η λήθη την οποία θυμάμαι. Αλλά τι είναι η λήθη παρά στέρηση της μνήμης;

<nb/>Πώς λοιπόν είναι παρούσα ώστε να τη θυμάμαι, αφού όταν είναι παρούσα δεν μπορώ να θυμάμαι; Αν όμως ό,τι θυμόμαστε το κατέχουμε στη μνήμη, τότε, αν δεν θυμόμασταν τη λήθη, δεν θα μπορούσαμε ποτέ, όταν ακούμε τη λέξη, να αναγνωρίσουμε το πράγμα που σημαίνει.

Επομένως, η λήθη συγκρατείται από τη μνήμη· είναι παρούσα ώστε να μη λησμονούμε· και όντας έτσι, λησμονούμε. Από αυτό πρέπει να κατανοήσουμε ότι η λήθη, όταν τη θυμόμαστε, δεν είναι παρούσα στη μνήμη καθ’ εαυτήν, αλλά μέσω της εικόνας της· διότι αν ήταν παρούσα καθ’ εαυτήν, δεν θα μας έκανε να θυμόμαστε, αλλά να ξεχνούμε.

Ποιος θα λύσει αυτό το ζήτημα; Ποιος μπορεί να συλλάβει τι συμβαίνει εδώ;

**19.** Πραγματικά κοπιάζω πάνω σε αυτά τα πράγματα, ναι, και παλεύω μέσα μου. Έχω γίνει ένα βαρύ έδαφος για την ανάπτυξη των ιδεών, που απαιτεί υπερβολικό ιδρώτα του μετώπου. Διότι δεν ερευνούμε τώρα περιοχές του ουρανού, ούτε μετράμε τις αποστάσεις των άστρων, ούτε εξετάζουμε την ισορροπία της γης.

Εγώ ο ίδιος είμαι εκείνος που θυμάται· δικός μου είναι ο νους. Δεν είναι αξιοθαύμαστο ότι ό,τι δεν είμαι εγώ είναι μακριά από εμένα. <nb/>Αλλά τι είναι πιο κοντά σε εμένα από εμένα τον ίδιο; Και όμως δεν κατανοώ τη δύναμη της ίδιας μου της μνήμης, παρότι δεν μπορώ ούτε να ονομάσω τον εαυτό μου χωρίς αυτήν.

Τι λοιπόν να πω, όταν είναι φανερό σε μένα ότι θυμάμαι τη λήθη; Θα πω ότι αυτό που θυμάμαι δεν βρίσκεται στη μνήμη μου; Ή θα πω ότι η λήθη υπάρχει για τον σκοπό αυτό στη μνήμη μου, ώστε να μην ξεχνώ; Και οι δύο σκέψεις είναι εξαιρετικά παράλογες. Ποιος τρίτος δρόμος υπάρχει;

Πώς μπορώ να πω ότι η εικόνα της λήθης διατηρείται από τη μνήμη μου — όχι η ίδια η λήθη — όταν τη θυμάμαι; Αλλά πώς θα μπορούσα να το πω και αυτό, αφού όταν η εικόνα οποιουδήποτε πράγματος αποτυπώνεται στη μνήμη, πρέπει να είναι παρόν το ίδιο το πράγμα από το οποίο μπορεί να αποτυπωθεί η εικόνα;

Διότι έτσι θυμάμαι την Καρχηδόνα, έτσι θυμάμαι όλα τα μέρη όπου υπήρξα, όλα τα πρόσωπα ανθρώπων που είδα, όλα τα πράγματα που έφθασαν σε μένα μέσω των άλλων αισθήσεων, και την υγεία ή την ασθένεια του σώματος. Διότι όταν αυτά τα πράγματα ήταν παρόντα, η μνήμη μου έλαβε από αυτά εικόνες, οι οποίες, όντας παρούσες μέσα μου, μπορώ να τις παρατηρώ και να τις επαναφέρω στον νου όταν τα ανακαλώ στην απουσία τους.

Αν λοιπόν η λήθη συγκρατείται στη μνήμη μέσω της εικόνας της και όχι μέσω της ίδιας της ουσίας της, τότε προφανώς κάποτε ήταν παρούσα, ώστε να μπορεί να αποτυπωθεί η εικόνα της. Αλλά όταν ήταν παρούσα, πώς χάραξε την εικόνα της στη μνήμη, αφού η λήθη με την παρουσία της σβήνει ακόμη και ό,τι βρίσκει ήδη γραμμένο;

Κι όμως, με οποιονδήποτε τρόπο — παρότι αυτός ο τρόπος υπερβαίνει κάθε σύλληψη και εξήγηση — είμαι βέβαιος ότι θυμάμαι και τη λήθη την ίδια, εκείνη μέσω της οποίας ό,τι θυμόμαστε διαγράφεται.

### Αναζήτηση της Μνήμης

**20.** Μεγάλη είναι η δύναμη της μνήμης, φοβερό πράγμα, μια βαθιά και απεριόριστη πολλαπλότητα· και αυτό το πράγμα είναι ο νους, και αυτό είμαι εγώ ο ίδιος. Τι είμαι λοιπόν; Ποια είναι η φύση μου; Μια ζωή ποικίλη και πολλαπλή, και υπερβολικά απέραντη. Ιδού, οι πεδιάδες και οι σπηλιές και τα σπήλαια της μνήμης μου είναι αναρίθμητα και ασύλληπτα γεμάτα από αναρίθμητα είδη πραγμάτων, είτε μέσω εικόνων, όπως όλα τα σώματα· είτε μέσω της ίδιας της παρουσίας τους, όπως στη γνώση των τεχνών· είτε μέσω ορισμένων εννοιών ή εντυπώσεων, όπως τα συναισθήματα και τα αισθήματα του νου, τα οποία — ακόμη και όταν ο νους δεν τα αισθάνεται — η μνήμη τα συγκρατεί/διατηρεί.

Και ό,τι υπάρχει στη μνήμη υπάρχει επίσης και στον νου· πάνω σε όλες αυτές τις διαφορετικές μνήμες τρέχω ή πετώ: βυθίζομαι σε μνήμες από τη μία και από την άλλη πλευρά, φθάνοντας όσο πιο μακριά μπορώ, και δεν υπάρχει τέλος σε αυτές. Τόσο μεγάλη είναι η δύναμη της μνήμης, τόσο μεγάλη η δύναμη της ζωής, ακόμη και στη θνητή ζωή του ανθρώπου.

**21.** Αλλά τι συμβαίνει όταν η ίδια η μνήμη χάνει κάτι, όπως συμβαίνει όταν ξεχνούμε και αναζητούμε για να ανακαλέσουμε; Πού τελικά αναζητούμε, αν όχι μέσα στην ίδια τη μνήμη; Και εκεί, αν ένα πράγμα προσφέρεται αντί για άλλο, μπορούμε να το απορρίψουμε, μέχρι να εμφανιστεί αυτό που ζητούμε· και όταν εμφανιστεί λέμε στον εαυτό μας: «αυτό είναι που ζητούσα».

Δεν θα το λέγαμε αυτό αν δεν το αναγνωρίζαμε· ούτε θα το αναγνωρίζαμε αν δεν το θυμόμασταν. Άρα, πράγματι, το είχαμε ξεχάσει. Ή, το όλο πράγμα είχε διαφύγει από εμάς εκτός από ένα μέρος του που κρατούσαμε, και τότε αναζητούσαμε το χαμένο μέρος.

Μήπως η μνήμη — αισθανόμενη ότι αυτό που ανακαλούμε δεν είναι πλήρες αλλά έχει γίνει ελαττωματικό, σαν να έχει κοπεί από τη φυσική λειτουργία της — ζητά την αποκατάσταση αυτού που λείπει; Για παράδειγμα, αν δούμε ή σκεφθούμε κάποιον γνωστό μας και έχοντας ξεχάσει το όνομά του προσπαθούμε να το ανακαλέσουμε, ό,τι άλλο έρχεται στον νου — επειδή θα μπορούσε να συνδέεται με εκείνον τον άνθρωπο — απορρίπτεται ως μη όνομα, μέχρι να εμφανιστεί το όνομα· και τότε αυτή η γνώση επανέρχεται, εξίσου διαθέσιμη με την εικόνα του ίδιου του ανθρώπου.

Και από πού εμφανίζεται το όνομα, παρά από την ίδια τη μνήμη; Διότι ακόμη και όταν το αναγνωρίζουμε, όταν μας το υπενθυμίζει κάποιος άλλος, από εκεί προέρχεται. Δεν το συλλαμβάνουμε ως κάτι νέο, αλλά μέσω της ανάμνησης το αναγνωρίζουμε ως σωστό. Διότι δεν είχαμε ακόμη λησμονήσει ολοκληρωτικά αυτό που θυμόμασταν ότι είχαμε ξεχάσει.

Αν όμως είχε σβηστεί εντελώς από τον νου, δεν θα το θυμόμασταν ούτε όταν μας το υπενθύμιζαν. Ό,τι έχει ολοκληρωτικά ξεχαστεί, έχει χαθεί πλήρως, δεν μπορεί καν να αναζητηθεί.

### Μια Θεωρία του Χρόνου

**22.** Αν εξετάσουμε μια στιγμή του χρόνου που δεν μπορεί να διαιρεθεί περαιτέρω στα μικρότερα μέρη στιγμών, αυτή μόνη της μπορεί να ονομαστεί παρόν. Όμως φεύγει με τέτοια ταχύτητα από το μέλλον προς το παρελθόν, ώστε να μην μπορεί να παραταθεί ούτε για την ελάχιστη στιγμή. Διότι αν παραταθεί, διαιρείται σε παρελθόν και μέλλον. Έτσι το παρόν δεν έχει έκταση…

**23.** Αν τα παρελθόντα και τα μελλοντικά υπάρχουν, θα ήθελα να γνωρίζω πού βρίσκονται. Ακόμη κι αν δεν μπορώ να το γνωρίζω, γνωρίζω ότι, όπου κι αν βρίσκονται, δεν βρίσκονται ως μέλλον ή ως παρελθόν, αλλά ως παρόν. Όμως αν είναι στο παρόν και ταυτόχρονα του μέλλοντος, δεν είναι ακόμη εκεί στο παρόν· και αν είναι στο παρόν ως παρελθόν, δεν είναι πλέον εκεί.

Άρα ό,τι υπάρχει, υπάρχει μόνο ως παρόν. Όταν αφηγούμαστε παρελθόντα γεγονότα, δεν αντλούμε από τη μνήμη τα ίδια τα πράγματα — τα οποία έχουν περάσει — αλλά λέξεις που διεγείρονται από εικόνες πραγμάτων, τα ίχνη των οποίων έχουν απομείνει στον νου μέσω των αισθήσεων. Έτσι η παιδική μου ηλικία, που πλέον δεν υπάρχει, είναι παρελθόν που δεν υπάρχει πλέον.

Αλλά όταν τώρα ανακαλώ την εικόνα της και μιλώ γι’ αυτήν, μπορώ να τη δω στο παρόν, επειδή βρίσκεται ακόμη στη μνήμη μου…

**24.** Έτσι, όταν μιλάμε για μελλοντικά πράγματα, δεν βλέπουμε τα ίδια τα πράγματα — τα οποία ακόμη δεν υπάρχουν — αλλά τις αιτίες τους ή τα σημεία τους, τα οποία ήδη υπάρχουν. Επομένως δεν βρίσκονται στο μέλλον αλλά στο παρόν, για εκείνους που βλέπουν τώρα από τι προλέγεται το μέλλον, συλλαμβανόμενο εκ των προτέρων στον νου.

Και αυτές οι συλλήψεις είναι επίσης παρούσες. Και εκείνοι που προλέγουν τέτοια πράγματα βλέπουν την έννοια αυτού που προλέγουν παρούσα μπροστά τους.

**25.** Ιδού ένα παράδειγμα από την πληθώρα των πραγμάτων: βλέπω την αυγή και περιμένω ότι ο ήλιος πρόκειται να ανατείλει. Αυτό που βλέπω είναι παρόν· αυτό που περιμένω δεν είναι ακόμη παρόν — όχι ο ήλιος, ο οποίος ήδη υπάρχει, αλλά η ανατολή του, η οποία δεν υπάρχει ακόμη.

<nb/>Άρα τα μελλοντικά πράγματα δεν υπάρχουν ακόμη· και αν δεν υπάρχουν ακόμη, δεν υπάρχουν· και αν δεν υπάρχουν, δεν μπορούν να ιδωθούν· και όμως μπορούν να προβλεφθούν από παρόντα πράγματα που ήδη υπάρχουν και μπορούν να ιδωθούν...

Αυτό που γίνεται φανερό είναι ότι ούτε τα μελλοντικά ούτε τα παρελθόντα πράγματα υπάρχουν. Και δεν είναι σωστό να λέγεται: «υπάρχουν τρεις χρόνοι: παρελθόν, παρόν και μέλλον». Αλλά ίσως θα μπορούσε να λεχθεί πιο σωστά: «υπάρχουν τρεις χρόνοι: ένα παρόν του παρελθόντος, ένα παρόν του παρόντος και ένα παρόν του μέλλοντος».

<nb/>Διότι αυτά τα τρία υπάρχουν κατά κάποιο τρόπο στον νου, αλλά αλλού δεν τα βρίσκω: το παρόν του παρελθόντος είναι η μνήμη· το παρόν του παρόντος είναι η όραση· το παρόν του μέλλοντος είναι η αναμονή/προσδοκία…

**26.** Λέγω λοιπόν, παρ’ όλα αυτά, ότι μετρούμε τον χρόνο καθώς αυτός περνά, ώστε να μπορούμε να πούμε: αυτός ο χρόνος είναι διπλάσιος από εκείνον· ή αυτός είναι ίσος με εκείνον· και ούτω καθεξής για οποιαδήποτε άλλα μέρη του χρόνου που μπορούν να μετρηθούν. Επομένως, όπως είπα, μετρούμε τους χρόνους καθώς περνούν. Και αν κάποιος με ρωτούσε: «Πώς το γνωρίζεις;», θα μπορούσα να απαντήσω: «Γνωρίζω ότι πράγματι μετρούμε· αλλά γνωρίζω επίσης ότι δεν μπορούμε να μετρήσουμε όσα δεν υπάρχουν· και τα παρελθόντα και τα μελλοντικά δεν υπάρχουν.»

Αλλά πώς μπορούμε να μετρήσουμε τον παρόντα χρόνο, αφού δεν έχει έκταση; Ο χρόνος μετριέται ενώ περνά· αλλά όταν έχει περάσει, δεν μετριέται, διότι τότε δεν υπάρχει τίποτε προς μέτρηση. Όμως από πού έρχεται, και μέσω ποιας οδού, και πού πηγαίνει ενώ τον μετρούμε; Από πού αλλού παρά από το μέλλον; Προς ποια κατεύθυνση, παρά μέσω του παρόντος; Προς πού, παρά προς το παρελθόν;

Από αυτό λοιπόν που δεν υπάρχει ακόμη, μέσω εκείνου που δεν έχει έκταση, προς εκείνο που τώρα δεν υπάρχει πια. Κι όμως τι μετρούμε, αν όχι τον χρόνο ως κάτι που έχει έκταση; Διότι δεν λέμε «μονός», «διπλός», «τριπλός» ή «ίσος», ούτε κάτι παρόμοιο όταν μιλάμε για τον χρόνο, παρά μόνο για έκταση χρόνου.

Σε ποιον χώρο λοιπόν μετρούμε τον χρόνο που περνά; Στο μέλλον, από το οποίο εξέρχεται; Αλλά δεν μπορούμε να μετρήσουμε αυτό που δεν υπάρχει ακόμη. Ή στο παρόν, μέσω του οποίου διέρχεται; Αλλά αυτό δεν έχει καμία έκταση που να μπορούμε να μετρήσουμε. Ή στο παρελθόν, στο οποίο καταλήγει; Αλλά ούτε και αυτό μπορούμε να μετρήσουμε, αφού δεν υπάρχει πλέον.

Ο νους μου φλέγεται να γνωρίσει αυτό το εξαιρετικά περίπλοκο αίνιγμα.

### Μια Θεωρία του Νου

**27.** Για να κατανοήσουμε την χριστιανική Τριαδικότητα και πόσο μακριά βρισκόμαστε από αυτήν, θα ζητούσα από τους ανθρώπους να εξετάσουν τρία πράγματα που βρίσκουν μέσα τους. Αυτά τα τρία είναι πράγματι απομακρυσμένα, αλλά προτείνω να στραφούμε μέσα μας ώστε να δούμε πώς σχετιζόμαστε με αυτήν.

Τα τρία πράγματα για τα οποία μιλώ είναι το *είναι*, το *γνωρίζειν* και το *βούλεσθαι*, διότι είμαι, γνωρίζω και θέλω. Είμαι γνωρίζοντας και θέλοντας· και γνωρίζω ότι είμαι και ότι θέλω. Επιπλέον, θέλω να είμαι και να γνωρίζω.

Σε αυτά τα τρία μπορεί κανείς να διακρίνει μια ζωή αδιαίρετη — μία ζωή, ένας νους και μία ουσία. Και όμως, υπάρχει και διάκριση μεταξύ τους, και αυτή η διάκριση είναι πραγματική. Ας έχει λοιπόν ο άνθρωπος αυτό το παράδειγμα ενώπιόν του· ας στραφεί μέσα του, ας το συλλάβει και ας το αναγνωρίσει.

----

Source: Adapted from /The Confessions of St. Augustine/ translated by E.  B. Pusey. J. M. Dents & Sons, London, 1907.

Adaptation and Selection Copyright © Rex Pay 2000

Source: [Augustine](https://web.archive.org/web/20210510021329/https://www.humanistictexts.org/augustine.htm)

Δευτέρα 15 Ιουνίου 2026

μηχανικισμός (runes)

Μηχανικισμός (από το ελλ. *μηχανή*): Θεωρία σύμφωνα με την οποία όλα τα φαινόμενα είναι πλήρως εξηγήσιμα βάσει μηχανικών αρχών. Η άποψη ότι κάθε φαινόμενο είναι αποτέλεσμα της κίνησης της ύλης και μπορεί να εξηγηθεί μέσω των νόμων που διέπουν αυτή την κίνηση. Θεωρία της καθολικής εξήγησης μέσω της ποιητικής αιτίας (*efficient cause*), σε αντίθεση με την τελική αιτία (*final cause*). Διδασκαλία σύμφωνα με την οποία η φύση, όπως μια μηχανή, αποτελεί ένα όλο του οποίου η ενιαία λειτουργία επιτελείται αυτόματα από τα επιμέρους μέρη του.

Στην κοσμολογία, διατυπώθηκε για πρώτη φορά από τους Λεύκιππο και Δημόκριτο (460 π.Χ.–370 π.Χ.) ως η άποψη ότι η φύση είναι εξηγήσιμη με βάση τα άτομα που κινούνται μέσα στο κενό. Υιοθετήθηκε από τον Galileo Galilei (1564–1641) και άλλους στοχαστές του δέκατου έβδομου αιώνα στο πλαίσιο της μηχανιστικής φιλοσοφίας. Για τον René Descartes (1596–1650), η ουσία της ύλης είναι η έκταση, και όλα τα φυσικά φαινόμενα είναι εξηγήσιμα μέσω μηχανικών νόμων. Για τον Immanuel Kant (1724–1804), ο μηχανικισμός συνίσταται στην αναγκαιότητα, μέσα στον χρόνο, κάθε συμβάντος σύμφωνα με την αιτιότητα ως νόμο της φύσης.

Στη βιολογία, ο μηχανικισμός είναι η θεωρία ότι οι οργανισμοί είναι πλήρως εξηγήσιμοι βάσει μηχανικών αρχών. Αντίθετό του είναι ο βιταλισμός/ζωτικοκρατία (*vitalism*). Στην ψυχολογία, ο όρος εφαρμόζεται στην συνειρμική ψυχολογία, ενώ στην ψυχανάλυση αναφέρεται στην ασυνείδητη καθοδήγηση μιας ψυχικής διεργασίας.

Γενικότερα, ο μηχανικισμός είναι η άποψη ότι η φύση συνίσταται αποκλειστικά από ύλη σε κίνηση και ότι λειτουργεί αυτομάτως. Αντίθετος σε κάθε μορφή υπερφυσιοκρατίας (*supernaturalism*).

Βλ. επίσης: Υλισμός, Ατομισμός. — J.K.F.

[Mechanism: (Gr. mechane, machine) Theory that all phenomena are totally explicable on mechanical principles. The view that all phenomena is the result of matter in motion and can be explained by its law. Theory of total explanation by efficient, as opposed to final, cause (q.v.). Doctrine that nature, like a machine, is a whole whose single function is served automatically by its parts. In cosmology, first advanced by Leucippus and Democritus (460 B.C.-370 B.C.) as the view that nature is explicable on the basis of atoms in motion and the void. Held by Galileo (1564-1641) and others in the seventeenth century as the mechanical philosophy. For Descartes (1596-1650), the essence of matter is extension, and all physical phenomena are explicable by mechanical laws. For Kant (1724-1804), the necessity in time of all occurrence in accordance with causality as a law of nature. In biology, theory that organisms are totally explicable on mechanical principles. Opposite of: vitalism (q.v.). In psychology, applied to associational psychology, and in psychoanalysis to the unconscious direction of a mental process. In general, the view that nature consists merely of material in motion, and that it operates automatically. Opposite of: all forms of super-naturalism. See also Materialism, Atomism. -- J.K.F. ](http://www.ditext.com/runes/m.html)

Κυριακή 14 Ιουνίου 2026

η τύχη είναι πάντα η παραδοχή και μόνο ενός ορίου ή μιας ανεπάρκειας της γνώσης, που τις περισσότερες φορές είναι προσωρινή

Η τύχη, ή η απροσδιοριστία, που έχει τόσο μεγάλη σημασία γι’ αυτήν,
δε θα πρέπει να θεωρείται ως μια θετική και λειτουργική κατηγορία της
επιστημονικής ερμηνείας: η τύχη είναι πάντα η παραδοχή και μόνο ενός
ορίου ή μιας ανεπάρκειας της γνώσης, που τις περισσότερες φορές είναι
προσωρινή. Εξάλλου, τι θα ήταν μια επιστημονική έρευνα που δε θα είχε
ως αντικειμενικό στόχο να διαφωτίσει τον ντετερμινισμό που διέπει την
παραγωγή αυτού ή του άλλου φαινομένου;

[Ορίζοντας: Υλισμός και επιστήμη](https://orizondas.blogspot.com/2019/03/blog-post_18.html)

Δεν υφίσταται καμιά μη αναγωγισιμότητα της ζωής στην άψυχη ύλη, όπως δεν υφίσταται καμιά μη αναγωγισιμότητα μεταξύ των διαφόρων μορφών ζωής, αλλά, αντιθέτως, ένα οντολογικό συνεχές.

Δεν υφίσταται καμιά
μη αναγωγισιμότητα της ζωής στην άψυχη ύλη, όπως δεν υφίσταται καμιά μη
αναγωγισιμότητα μεταξύ των διαφόρων μορφών ζωής, αλλά, αντιθέτως, ένα
οντολογικό συνεχές. Το σημείο αυτό διατυπώθηκε περίφημα από τον F.
Jacob στο τέλος του /La logique du vivant/, όταν έγραφε: «Αυτό
που απέδειξε η Βιολογία είναι ότι δεν υπάρχει καμιά μεταφυσική οντότητα
κρυμμένη πίσω από τη λέξη ζωή» (1970: 327).

[Ορίζοντας: Υλισμός και επιστήμη](https://orizondas.blogspot.com/2019/03/blog-post_18.html) 

η επιστημονική γνώση δέχεται εκ προοιμίου την αρχή ότι αυτό που παράγεται στη φύση έχει την πηγή του στην ίδια αυτή τη φύση και ότι εκεί βρίσκεται το σύνολο των αναγκαίων και ικανών συνθηκών της παραγωγής ή του προσδιορισμού του

Η επιστημονική γνώση, σε κάθε της διάβημα, από το απλούστερο μέχρι το
πλέον πολύπλοκο, στηρίζεται επομένως μεθοδολογικά σ’ ένα διπλό αξίωμα:
το αξίωμα της υλιστικής σταθερότητας, που αναφέρεται στην πραγματικότητα
και τη φύση των φαινομένων, και το ντετερμινιστικό αξίωμα για την
εξήγησή τους. Με δυο λόγια: η επιστημονική γνώση δέχεται εκ προοιμίου
την αρχή ότι αυτό που /παράγεται/ στη φύση έχει την /πηγή/ του στην
ίδια αυτή τη φύση και ότι εκεί βρίσκεται το σύνολο των αναγκαίων και
ικανών συνθηκών της παραγωγής ή του προσδιορισμού του. Υπενθυμίζω το
σημείο αυτό, που θα μπορούσαμε να θεωρήσουμε ως στοιχειώδες, γιατί
χρειάστηκε πολύς χρόνος μέχρις ότου επιβληθεί η εγκυρότητά του και δεν
είναι καθολικά αποδεκτό. Αν σκοπεύουμε να δώσουμε μια πολιτιστική μάχη
υπέρ της επιστημονικής λογικής, θα πρέπει, κατά συνέπεια, να θυμούμαστε
πάντα ότι χρειάστηκαν αιώνες μέχρις ότου επιτευχθεί η εκκοσμίκευση της
αντίληψης της φύσης, ότι η εκκοσμίκευση αυτή είχε τους ήρωές της, οι
οποίοι, όπως ο Γαλιλαίος, πλήρωσαν το τίμημά της στην καθημερινή τους
ζωή, απέναντι στις διάφορες θεολογικές εξουσίες, και ότι δεν έχει ακόμα
κερδίσει τη συλλογική συνείδηση: στον 21ο αιώνα, υπάρχουν ακόμα
εκατομμύρια ανθρώπων που, καθώς χειραγωγούνται από την Καθολική
Εκκλησία, πιστεύουν, για παράδειγμα, ακόμα στα θαύματα.

[Ορίζοντας: Υλισμός και επιστήμη](https://orizondas.blogspot.com/2019/03/blog-post_18.html)

Διαλεκτικός υλισμός (runes)

Διαλεκτικός υλισμός: Η σχολή φιλοσοφίας που θεμελιώθηκε από τους Μαρξ και Ένγκελς και αναπτύχθηκε από πολλούς μεταγενέστερους στοχαστές.

Οντολογικά, ο υλισμός του σημαίνει ότι η ύλη, η φύση, ο παρατηρήσιμος κόσμος θεωρείται «χωρίς επιφυλάξεις», ως πραγματικός καθ’ εαυτόν, χωρίς να αντλεί την πραγματικότητά του από καμία υπερφυσική ή υπερβατολογική πηγή, ούτε να εξαρτάται για την ύπαρξή του από τον νου του ανθρώπου. Θεωρείται επιστημονικά προφανές ότι η ύλη προηγείται του νου τόσο χρονικά όσο και λογικά, με την έννοια ότι ο νους δεν εμφανίζεται ποτέ παρά ως παράγωγο της ύλης και πρέπει να εξηγείται αναλόγως. Ο χώρος και ο χρόνος θεωρούνται μορφές της ύπαρξης της ύλης.

Ο όρος «διαλεκτικός» εκφράζει τη δυναμική αλληλοσυσχέτιση των πραγμάτων, την καθολικότητα της μεταβολής και τον ριζικό της χαρακτήρα· κάθε τι που διαθέτει οποιαδήποτε μορφή πραγματικότητας βρίσκεται σε διαδικασία αυτομετασχηματισμού, λόγω του ότι το περιεχόμενό του συγκροτείται από αντιτιθέμενους παράγοντες ή δυνάμεις, η εσωτερική κίνηση των οποίων αλληλοσυνδέει τα πάντα και μετατρέπει κάθε πράγμα σε κάτι άλλο. Ο μηχανισμός με την έννοια του μη διαλεκτικού υλισμού, καθώς και η μεταφυσική με την έννοια της ιδεαλιστικής οντολογίας, απορρίπτονται.

Η θέση που υιοθετείται είναι ότι η έρευνα αποκαλύπτει θεμελιώδη, επαναλαμβανόμενα πρότυπα μεταβολής, εκφράσιμα ως νόμοι της υλιστικής διαλεκτικής, οι οποίοι θεωρούνται συναφείς με κάθε επίπεδο ύπαρξης και, επειδή έχουν επικυρωθεί από προηγούμενα δεδομένα, ως αναγκαίες υποθέσεις για την καθοδήγηση περαιτέρω έρευνας. Αυτοί είναι:

* Νόμος της αλληλοδιείσδυσης, της ενότητας και της πάλης των αντιθέτων. (Όλες οι υπάρξεις, ως σύνολα αντιθετικών στοιχείων και δυνάμεων, έχουν τον χαρακτήρα μιας μεταβαλλόμενης ενότητας. Η ενότητα θεωρείται προσωρινή και σχετική, ενώ η διαδικασία της μεταβολής, που εκφράζεται μέσω αλληλοδιείσδυσης και πάλης, είναι συνεχής και απόλυτη.)

* Νόμος της μετατροπής της ποσότητας σε ποιότητα και αντιστρόφως. (Οι μεταβολές που συμβαίνουν στη φύση δεν είναι απλώς ποσοτικές· η συσσώρευσή τους τελικά προκαλεί νέες ποιότητες σε μια μετάβαση που εμφανίζεται ως αιφνίδιο άλμα σε σύγκριση με τη βαθμιαία εξέλιξη των ποσοτικών μεταβολών έως εκείνο το σημείο. Η νέα ποιότητα θεωρείται εξίσου πραγματική με την αρχική· δεν αναγεται μηχανικά σε αυτήν, δεν είναι απλώς μεγαλύτερη ποσότητα της ίδιας ποιότητας, αλλά κάτι στο οποίο εκείνη έχει εξελιχθεί.)

* Νόμος της άρνησης της άρνησης. (Η αλληλουχία ποσοτικών μεταβολών και αναδυόμενων ποιοτήτων είναι ατελείωτη. Κάθε κατάσταση ή φάση ανάπτυξης θεωρείται σύνθεση που επιλύει τις αντιφάσεις της προηγούμενης σύνθεσης και ταυτόχρονα παράγει τις δικές της αντιφάσεις σε ένα νέο ποιοτικό επίπεδο.)

Οι νόμοι αυτοί, που συνδέουν την οντολογία με τη λογική, αντιπαρατίθενται προς τους τυπικούς νόμους της ταυτότητας, της διαφοράς και του αποκλειόμενου τρίτου, των οποίων θεωρούνται ποιοτικά εμπλουτισμένες ανασυγκροτήσεις. Σε αντίθεση με την οντολογία της χωριστότητας και της αυτοταυτότητας κάθε πράγματος, οι διαλεκτικοί νόμοι τονίζουν τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων και την αυτοανάπτυξη του καθενός. Ένα Α, όλα τα μέρη του οποίου διαρκώς μετατρέπονται σε μη-Α, μπορεί έτσι να ονομαστεί τόσο μη-Α όσο και Α. Ο τύπος «Α είναι Α και δεν μπορεί να είναι μη-Α» μετατρέπεται σε «Α είναι Α και επίσης μη-Α», δηλαδή ταυτόχρονα: δεν υπάρχει στιγμή κατά την οποία να μην συμβαίνει τίποτα. Η άποψη είναι ότι αυτά ισχύουν τόσο για τη σκέψη και τις έννοιες όσο και για τα πράγματα· ότι η σκέψη είναι διαδικασία, και ότι οι ιδέες αποκτούν το λογικό τους περιεχόμενο μέσω της αλληλεξάρτησης με άλλες ιδέες, από τις οποίες προέρχονται και στις οποίες επιστρέφουν αναπτυσσόμενες.

Κατά συνέπεια, η διαλεκτική μέθοδος σημαίνει βασικά ότι όλα τα πράγματα πρέπει να διερευνώνται με όρους της ιστορίας τους· το σημαντικό δεν είναι η κατάσταση στην οποία το αντικείμενο εμφανίζεται τη στιγμή, αλλά ο ρυθμός, η κατεύθυνση και το πιθανό αποτέλεσμα των μεταβολών που συντελούνται ως αποτέλεσμα της σύγκρουσης δυνάμεων, εσωτερικών και εξωτερικών. Η αναγκαιότητα της παρατήρησης και της πρόβλεψης σε κάθε πεδίο θεμελιώνεται οντολογικά, σύμφωνα με τον διαλεκτικό υλισμό, ο οποίος όχι μόνο απορρίπτει τον απριορισμό, υποστηρίζοντας ότι «η φύση είναι το κριτήριο της διαλεκτικής» (Ένγκελς: Αντι-Ντύρινγκ), αλλά ισχυρίζεται ότι εκφράζει, με μεγαλύτερη πιστότητα από την τυπική λογική, που δίνει έμφαση σε ακίνητες μορφές αντί για μεταβαλλόμενο περιεχόμενο, τη βάση της μεθόδου που χρησιμοποιεί πράγματι η σύγχρονη επιστήμη. Υπάρχει επίσης ισότιμη απόρριψη τόσο της θεωρίας χωρίς πράξη όσο και της πράξης χωρίς θεωρία.

Μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο ανθρώπινος εγκέφαλος, ικανός να σχηματίζει ιδέες, τις παράγει όχι πριν ή ανεξάρτητα από τον υπόλοιπο φυσικό κόσμο, αλλά σε σχέση με αυτόν, κινούμενος και διεγερμένος από το πολύμορφο περιεχόμενό του. Οι ιδέες αντανακλούν τα πράγματα, αλλά η αντανάκλαση, όπως και τα πάντα, είναι διαλεκτική: όχι αδρανής αλλά ενεργή. Οι ιδέες αναδύονται από τα πράγματα και επιστρέφουν σε αυτά, μερικές φορές με πολύ έμμεσους τρόπους· τα πράγματα μπορούν να αναπαρασταθούν φαντασιακά, μέσω αφαίρεσης ή νέων συνδυασμών, πέρα από την άμεση αντανάκλαση. Ενώ υπάρχει μια πλήρως αντικειμενική πραγματικότητα προς αντανάκλαση, η αντανάκλαση δεν είναι ποτέ τέλεια: η αλήθεια είναι απόλυτη, αλλά η γνώση σχετική.

Η κοινωνική θεωρία, που ονομάζεται ιστορικός υλισμός, αποτελεί την εφαρμογή των γενικών αρχών της υλιστικής διαλεκτικής στην ανθρώπινη κοινωνία, από την οποία αρχικά προέκυψαν. Οι θεμελιώδεις μεταβολές και φάσεις που έχει διανύσει η κοινωνία στην πορεία της σύνθετης εξέλιξής της ανάγονται πρωτίστως στην επίδραση μεταβολών που λαμβάνουν χώρα στην οικονομική της βάση. Αυτή η βάση έχει δύο όψεις: τις υλικές παραγωγικές δυνάμεις (τεχνική, μέσα παραγωγής) και τις οικονομικές σχέσεις (κυρίαρχο σύστημα ιδιοκτησίας, ανταλλαγής, διανομής). Από αυτή τη βάση αναδύεται ένα κοινωνικό υπερ-οικοδόμημα νόμων, κυβερνήσεων, τεχνών, επιστημών, θρησκειών, φιλοσοφιών κ.λπ. Η θέση είναι ότι η κοινωνία εξελίχθηκε κυρίως επειδή οι θεμελιώδεις αλλαγές στην οικονομική βάση, που προέκυψαν από συγκρούσεις συμφερόντων ως προς τις παραγωγικές δυνάμεις και επέφεραν ριζικές αλλαγές στις οικονομικές σχέσεις, υποχρέωσαν αντίστοιχες αλλαγές στο κοινωνικό υπερ-οικοδόμημα. Η αιτιότητα κινείται και προς τις δύο κατευθύνσεις μεταξύ βάσης και υπερδομής, αλλά όταν κάποιος «ανώτερος» θεσμός απειλεί τη θέση όσων κατέχουν την οικονομική εξουσία στη βάση, η ισχύς τους δοκιμάζεται στη σύγκρουση που ακολουθεί. Ο ρόλος του ατόμου στην ιστορία αναγνωρίζεται, αλλά εξετάζεται σε σχέση με την κίνηση των υποκείμενων δυνάμεων. Βλ. Πλεχάνοφ, *Ο ρόλος του ατόμου στην ιστορία*.

Η γενική κατεύθυνση της κοινωνικής εξέλιξης, σύμφωνα με αυτή την άποψη, είναι από αταξικές, συλλογικές μορφές (πρωτόγονος κομμουνισμός) σε ταξικές μορφές (δούλος-κύριος, δουλοπάροικος-φεουδάρχης, εργάτης-καπιταλιστής) και στη συνέχεια σε αταξικές σοσιαλιστικές και κομμουνιστικές μορφές στο σύγχρονο επίπεδο υψηλά ανεπτυγμένης τεχνικής. Οι τάξεις ορίζονται ως ομάδες με ανταγωνιστικές οικονομικές σχέσεις προς τα μέσα παραγωγής. Η προκύπτουσα σύγκρουση συμφερόντων ονομάζεται ταξική πάλη και διεξάγεται σε όλα τα πεδία, συχνά ασυνείδητα.

Υποστηρίζεται ότι η κοινωνία δεν έχει πραγματοποιήσει πολλούς θεμελιώδεις μετασχηματισμούς ειρηνικά· ότι αλλαγές στο οικονομικό σύστημα ή στο κοινωνικό υπερ-οικοδόμημα, όπως η μετάβαση από τον μεσαιωνικό φεουδαρχισμό στον σύγχρονο καπιταλισμό, συνήθως περιλάμβαναν βία, όπου η ταξική πάλη περνά σε οξεία φάση επανάστασης, επειδή το υπάρχον δίκαιο και η κρατική εξουσία προστατεύουν τις ξεπερασμένες μορφές και τις μειονοτικές τάξεις που πρέπει να υπερβούν. Η εξέλιξη του καπιταλισμού θεωρείται ότι έχει φτάσει σε σημείο όπου η αυξανόμενη αφθονία που επιτρέπει η τεχνική του παρεμποδίζεται από οικονομικές σχέσεις όπως η ατομική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής, η πρόσληψη και απόλυση εργατών με γνώμονα το ιδιωτικό κέρδος και η μη σχεδιασμένη παραγωγή για μια χρηματική αγορά. Υποστηρίζεται ότι μόνο η συλλογική ιδιοκτησία της τεχνικής και ο κοινωνικός σχεδιασμός της παραγωγής μπορούν να εξασφαλίσουν εργασία και αφθονία αγαθών για όλους. Η ειρηνική μετάβαση θεωρείται δυνατή, αλλά πιθανότατα θα συναντήσει βίαιη αντίσταση από προνομιούχες μειονότητες, προκαλώντας σύγκρουση όπου η εργατική πλειοψηφία θα επικρατήσει τελικά παγκοσμίως.

Η εργατική τάξη, ερχόμενη στην εξουσία, εγκαθιδρύει τη δική της κρατική μορφή, βασισμένη στη δικτατορία του προλεταριάτου, η οποία διατηρείται όσο είναι αναγκαίο το κράτος, και η οποία θεωρείται ότι επεκτείνει τη δημοκρατία στην πλειοψηφία μέσω της συλλογικής ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής. Αυτό το πρώτο στάδιο ορίζεται ως σοσιαλισμός, με οικονομική αρχή το «από το καθένα σύμφωνα με την ικανότητά του, στο καθένα σύμφωνα με την εργασία του». Το δεύτερο στάδιο ορίζεται ως κομμουνισμός, με οικονομική αρχή το «από το καθένα σύμφωνα με την ικανότητά του, στο καθένα σύμφωνα με τις ανάγκες του» (Μαρξ, *Κριτική του Προγράμματος της Γκότα*). Στην πληρέστερη μορφή του, σε παγκόσμια κλίμακα, αυτό το στάδιο περιλαμβάνει οικονομία αφθονίας μέσω κοινωνικής αξιοποίησης απεριόριστης παραγωγής, εξαφάνιση της αντίθεσης πόλης-υπαίθρου και της διάκρισης πνευματικής και χειρωνακτικής εργασίας, και, επειδή οι μη αναγώγιμες ταξικές αντιφάσεις έχουν εκλείψει, «μαρασμό» (Ένγκελς: Αντι-Ντύρινγκ) του κράτους ως μηχανισμού βίας. Αυτό που απομένει θα είναι μια «χωρίς κράτος διοίκηση των πραγμάτων».

Η γενική θεωρία του ιστορικού υλισμού αξιώνει ότι αποτελεί μεθοδολογική βάση για όλες τις ειδικές κοινωνικές επιστήμες, καθώς και για την αισθητική και την ηθική. Βλ. Τρότσκι: *Λογοτεχνία και Επανάσταση*.

Η τέχνη, σύμφωνα με τον διαλεκτικό υλισμό, είναι μια ανθρώπινη δραστηριότητα που ενσωματώνει μια αντανάκλαση της πραγματικότητας που την περιβάλλει, μια αντανάκλαση που μπορεί να είναι συνειδητή, ασυνείδητη, ανασυγκροτητική ή σκόπιμα φαντασιακή, και η οποία διαθέτει θετική αισθητική αξία ως προς τον ρυθμό, τη μορφή, το χρώμα, την εικόνα κ.λπ. Η τέχνη είναι «καλή» στον βαθμό που αποτελεί πιστή και αισθητικά επαρκή αντανάκλαση της πραγματικότητας. Κατά συνέπεια, ο προλεταριακός ή σοσιαλιστικός ρεαλισμός (βλ. λ.) δεν είναι φωτογραφικός ή στατικός, αλλά διαλεκτικός: αναγνωρίζει ότι κάθε περίοδος ή αντικείμενο κινείται προς το μέλλον του, ότι η ταξική κοινωνία μεταβαίνει σε αταξική κοινωνία. Αυτός ο ρεαλισμός είναι αισιόδοξος και περιλαμβάνει έναν «επαναστατικό ρομαντισμό». Μαρξ, Ένγκελς, Λένιν, σοβιετική φιλοσοφία: επίσης, ξεχωριστά λήμματα για λεπτομερείς ορισμούς επιμέρους όρων.

[Dialectical materialism: The school of philosophy founded by Marx and Engels and developed by many subsequent thinkers.

Ontologically, its materialism means that matter, nature, the observable world is taken "without reservations," as real in its own right, neither deriving its reality from any supernatural or transcendental source, nor dependent for its existence on the mind of man. It is considered scientifically evident that matter is prior to mind both temporally and logically in the sense that mind never appears except as an outgrowth of matter, and must be explained accordingly. Space and time are viewed as forms of the existence of matter.

The term dialectical expresses the dynamic interconnectedness of things, the universality of change and its radical character; everything possessing any sort of reality is in process of self-transformation, owing to the fact that its content is made up of opposing factors or forces the internal movement of which interconnects everything, changes each thing into something else. Mechanism in the sense of non-dialectical materialism as well as metaphysics in the sense of idealistic ontology are thus rejected.

The position taken is that investigation reveals basic, recurrent patterns of change, expressible as laws of materialist dialectics, which are seen as relevant to every level of existence, and, because validated by past evidence, as indispensable hypotheses in guiding further investigation. These are

* Law of interpenetration, unity and strife of opposites. (All existences, being complexes of opposing elements and forces, have the character of a changing unity. The unity is considered temporary, relative, while the process of change, expressed by interpenetration and strife, is continuous, absolute.)
* Law of transformation of quantity into quality and vice versa. (The changes which take place in nature are not merely quantitative; their accumulation eventually precipitates new qualities in a transition which appears as a sudden leap in comparison to the gradualness of the quantitative changes up to that point. The new quality is considered as real as the original quality. It is not mechanically reducible to it it is not merely a larger amount of the former quality, but something into which that has developed.)
* Law of negation of negation. (The series of quantitative changes and emerging qualities is unending. Each state or phase of development is considered a synthesis which resolves the contradictions contained in the preceding synthesis and which generates its own contradictions on a different qualitative level.) 

These laws, connecting ontology with logic, are contrasted to the formalistic laws of identity, difference and excluded middle of which they are considered qualitatively enriched reconstructions. Against the ontology of the separateness and self-identity of each thing, the dialectical laws emphasize the interconnectedness of all things and self-development of each thing. An A all parts of which are always becoming non-A may thus be called non-A as well as A. The formula, A is A and cannot be non-A, becomes, A is A and also non-A, that is, at or during the same instant: there is no instant, it is held, during which nothing happens. The view taken is that these considerations apply as much to thought and concepts, as to things, that thought is a process, that ideas gain their logical content through interconnectedness with other ideas, out of and into which they develop.

Consequently, the dialectical method means basically that all things must be investigated in terms of their histories; the important consideration is not the state in which the object appears at the moment, but the rate, direction and probable outcome of the changes which are taking place as a result of the conflict of forces, internal and external. The necessity of observation and prediction in every field is thus ontologically grounded, according to dialectical materialism, which not only rejects a priorism, holding that "nature is the test of dialectics" (Engels: Anti-Dühring), but claims to express with much more fidelity than formal logic, with its emphasis on unmoving form rather than changing content, the basis of the method modern science actually uses. There is an equal rejection of theory without practice and practice without theory.

One may assert that the human brain, capable of forming ideas, does so not prior to or independently of the rest of the natural world, but in relation to it, moved and stimulated by its manifold content. Ideas reflect things, but the reflection, like everything else, is dialectical, not inert, but active. Ideas grow out of and lead back to things, sometimes very circuitously; things may be reflected fancifully, by abstraction or in new combinations as well as directly. While there is a perfectly objective reality to reflect, the reflection is never perfect: truth is absolute, but knowledge relative.

The social theory, termed historical materialism, represents the application of the general principles of materialist dialectics to human society, by which they were first suggested. The fundamental changes and stages which society has passed through in the course of its complex evolution are traced primarily to the influence of changes taking place in its economic base. This base has two aspects: material forces of production (technics, instrumentalities) and economic relations (prevailing system of ownership, exchange, distribution). Growing out of this base is a social superstructure of laws, governments, arts, sciences, religions, philosophies and the like. The view taken is that society evolved as it did primarily because fundamental changes in the economic base resulting from conflicts of interest in respect to productive forces, and involving radical changes in economic relations, have compelled accommodating changes in the social superstructure. Causal action is traced both ways between base and superstructure, but when any "higher" institution threatens the position of those who hold controlling economic power at the base, the test of their power is victory in the ensuing contest. The role of the individual in history is acknowledged, but is seen in relation to the movement of underlying forces. Cf. Plekhanov, Role of the Individual m History.

The general direction of social evolution, on this view is from classless, collectivist forms (primitive communism) to class forms (slave-master, serf-lord, worker-capitalist) to classless, socialist, communist forms on the modern level of highly complex technics. Classes are defined as groups having antagonistic economic relationships to the means of production. The resultant conflict of interests is called the class struggle, which, involving the means and way of life, is carried on in all fields, often unconsciously.

It is held that society has not accomplished many basic transformations peacefully, that fundamental changes in the economic system or the social superstructure, such as that from medieval serf-lord to modern worker-capitalist economy, have usually involved violence wherein the class struggle passes into the acute stage of revolution because the existing law articulates and the state power protects the obsolete forms and minority-interest classes which must be superseded. The evolution of capitalism is considered to have reached the point where the accelerating abundance of which its technics are capable is frustrated by economic relationships such as those involved in individual ownership of productive means, hiring and firing of workers in the light of private profits and socially unplanned production for a money market. It is held that only technics collectively owned and production socially planned can provide employment and abundance of goods for everyone. The view taken is that peaceful attainment of them is possible, but will probably be violently resisted by priveleged minorities, provoking a contest of force in which the working class majority will eventually triumph the world over.

The working class, in coming to power, is seen to establish its own state form, based upon the dictatorship of the proletariat, which is maintained so long as a state is necessary, and which is considered to extend democracy to the majority by establishing collective ownership of the means of production. This first stage is defined as socialism, the economic principle of which is, "from each according to ability, to each according to work performed". The second stage is defined as communism, the economic principle of which is, "from each according to ability, to each according to need" (Marx "Gotha Program"). In its fullest sense, on a world wide scale, this stage is considered to include an economy of abundance made possible by social utilization of unrestricted production, a disappearance of the antagonism between town and country and that between mental and physical labor, and, because irreconcilable class conflicts will have ceased to exist, a "withering away" (Engels: Anti-Dühring) of the state as an apparatus of force. What will remain will be a state-less '"administration of things."

The general theory of historical materialism claims to be a methodological basis for all specific social sciences, as well as for aesthetics and ethics. Cf. Trotsky: Literature and Revolution.

Art, to dialectical materialism, is an activity of human beings which embodies a reflection of the reality surrounding them, a reflection which may be conscious, unconscious, reconstructive or deliberately fantastic, and which possesses positive aesthetic value in terms of rhythm, figure, color, image and the like. Art is good to the extent that it is a faithful and aesthetic reflection of the reality dealt with. Accordingly, proletarian or socialist realism (q.v.) is not photographic, static, but dialectical, conscious that any given period or subject is moving into its future, that class society is becoming classless society. This realism is optimistic, involving a "revolutionary romanticism". Marx, Engels, Lenin, Soviet philosophy, also, separate entries for detailed definitions of specific terms.

Bibliography:

Marx-Engels Gesamtausgabe (complete works of Marx and Engels currenth adding to its volumes).
Marx, Karl:
    Capital. 
    Contribution to the Critique of Political Economy. 
    Value, Price and Profit. 
    Class Struggles in France. 
    Paris Commune (for extensive bibliography of Marx, see Karl Marx). 
Engels, Friedrich:
    Anti-Dühring. 
    Dialectics of Nature. 
    Ludwig Feuerback and the Outcome of Classical German Philosophy. 
    Origin of the Family, 
    Private Property and the State. 
Marx and Engels:
    German Ideology. 
    Communist Manifesto. 
Lenin, V. I.:
    Collected Works. 
    Selected Works. 
    Materialism and Empirio-Criticism. 
    State and Revolution. 
    Filosofskie Tetrady (Philosophical Notebooks). 
Many of Lenin's briefer philosophical writings may be found in Selected Works, vol. XI. -- J.M.S. ](http://www.ditext.com/runes/d.html)


Εκπαιδεύσου να δίνεις προσεκτική προσοχή σε όσα λέει ένα άλλο και, στο μέτρο του δυνατού, να εισέρχεσαι στην ψυχή του. (Marcus Aurelius)

«Εκπαιδεύσου να δίνεις προσεκτική προσοχή σε όσα λέει ένα άλλο και, στο μέτρο του δυνατού, να εισέρχεσαι στην ψυχή του.»

"Train thyself to pay careful attention to what is being said by another and as far as possible enter into his soul."

- Marcus Aurelius

Σου απομένει μόνο λίγος χρόνος ζωής. Ζήσε σαν να βρίσκεσαι σε ένα βουνό· γιατί είτε εδώ είτε εκεί δεν έχει σημασία, αρκεί, όπου κι αν ζει ο άνθρωπος, να ζει ως πολίτης της Παγκόσμιας Πόλης. (Marcus Aurelius)

«Σου απομένει μόνο λίγος χρόνος ζωής. Ζήσε σαν να βρίσκεσαι σε ένα βουνό· γιατί είτε εδώ είτε εκεί δεν έχει σημασία, αρκεί, όπου κι αν ζει ο άνθρωπος, να ζει ως πολίτης της Παγκόσμιας Πόλης.»

"Thou has but a short time left to live. Live as on a mountain; for whether it be here or there matters not provided that, wherever a man live, he live as a citizen of the World-City."

- Marcus Aurelius

Μόνο τη στιγμή του παρόντος ζει ο άνθρωπος, και μόνο τη στιγμή του παρόντος χάνει (Marcus Aurelius)

«Μόνο τη στιγμή του παρόντος ζει ο άνθρωπος, και μόνο τη στιγμή του παρόντος χάνει.»

"It is only the present moment that a man lives and the present moment only that he loses."

- Marcus Aurelius

Ο χρόνος είναι σαν ένα ποτάμι από συμβάντα που περνούν, και το ρεύμα του είναι ισχυρό· μόλις ένα πράγμα εμφανιστεί στο φως, αμέσως παρασύρεται και ένα άλλο παίρνει τη θέση του, και κι αυτό θα παρασυρθεί (Marcus Aurelius)

«Ο χρόνος είναι σαν ένα ποτάμι από συμβάντα που περνούν, και το ρεύμα του είναι ισχυρό· μόλις ένα πράγμα εμφανιστεί στο φως, αμέσως παρασύρεται και ένα άλλο παίρνει τη θέση του, και κι αυτό θα παρασυρθεί.»

"Time is a sort of river of passing events, and strong is its current; no sooner is a thing brought to sight than it is swept by and another takes its place, and this too will be swept away."

- Marcus Aurelius, Meditations, IV, 43

M
T
G
Η λειτουργία ομιλίας περιορίζεται σε 200 χαρακτήρες

Αυτό το Είναι μου, ό,τι κι αν είναι στην πραγματικότητα, αποτελείται από λίγο σάρκα, λίγο πνοή, και το μέρος που κυβερνά (Marcus Aurelius)

«Αυτό το Είναι μου, ό,τι κι αν είναι στην πραγματικότητα, αποτελείται από λίγο σάρκα, λίγο πνοή, και το μέρος που κυβερνά.»

"This Being of mine, whatever it really is, consists of a little flesh, a little breath, and the part which governs."

- Marcus Aurelius, Meditations, II, 2

Οποιαδήποτε ιδιότητα ενός υλικού είναι αποτέλεσμα της διάταξης των σωματιδίων του και όχι αποτέλεσμα του ότι τα επιμέρους σωματίδια διαθέτουν τα ίδια αυτή την ιδιότητα.

Οποιαδήποτε ιδιότητα ενός υλικού είναι αποτέλεσμα της διάταξης των σωματιδίων του και όχι αποτέλεσμα του ότι τα επιμέρους σωματίδια διαθέτουν τα ίδια αυτή την ιδιότητα.

Οι περισσότερες μακροσκοπικές ιδιότητες μιας υπόστασης αποτελούν συνέπεια του τρόπου με τον οποίο τα συστατικά της σωματίδια είναι διατεταγμένα και συγκρατούνται μεταξύ τους. Για παράδειγμα, τόσο ο γραφίτης όσο και το διαμάντι αποτελούνται αποκλειστικά από άτομα άνθρακα. Στη μία υπόσταση, τα άτομα συγκρατούνται σε φύλλα ή στρώματα, ώστε να ολισθαίνουν εύκολα το ένα πάνω στο άλλο, γεγονός που καθιστά τον γραφίτη χρήσιμο ως ξηρό λιπαντικό. Στην άλλη μορφή, τα άτομα συνδέονται μεταξύ τους με ισχυρούς δεσμούς, δημιουργώντας τη σκληρότερη φυσική υπόσταση που είναι γνωστή. Αυτό δείχνει ότι τα συστατικά σωματίδια μιας υπόστασης δεν έχουν τις ίδιες φυσικές ιδιότητες με την ίδια την υπόσταση.

Παράδειγμα: Κανένα μεμονωμένο άτομο άνθρακα δεν είναι «σκληρό» όπως το διαμάντι ούτε «ολισθηρό» όπως ο γραφίτης. Η σκληρότητα και η ολισθηρότητα είναι αναδυόμενες ιδιότητες που προκύπτουν από τη συλλογική οργάνωση και τις σχέσεις μεταξύ των ατόμων.

Any property of a material is a result of the arrangement of the particles, not a result of the individual particles having that property.

Most macroscopic properties of a substance are a consequence of how the constituent particles are arranged and held together. For example, graphite and diamond both contain only carbon atoms. In one substance they are held together in sheets or layers so they slide easily over one another making it useful as a dry lubricant. In the other form they are held together with strong bonds so they create the hardest natural substance known. This illustrates that the constituent particles of a substance do not have the same physical properties as the substance.

[Macroscopic versus microscopic properties](https://web.archive.org/web/20190720073617/https://www.education.vic.gov.au/school/teachers/teachingresources/discipline/science/continuum/Pages/macromicro.aspx)