Books on Nakba
Δευτέρα 25 Μαΐου 2026
Υπάρχει μόνο το πάσχειν· κανένας πάσχων δε βρίσκεται. Οι πράξεις υπάρχουν, αλλά δεν υπάρχει κανένας πράττων των πράξεων.
Στο Visuddhi Magga λέγεται λοιπόν: Υπάρχει μόνο το πάσχειν· κανένας πάσχων δε βρίσκεται. Οι πράξεις υπάρχουν, αλλά δεν υπάρχει κανένας πράττων των πράξεων. Η Νιρβάνα υπάρχει, αλλά όχι ο άνθρωπος που εισέρχεται σε αυτήν. Το μονοπάτι υπάρχει, αλλά κανένας οδοιπόρος πάνω του δε φαίνεται.
[The Three Basic Facts of Existence: III. Egolessness (Anatta)](https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/various/wheel202.html)
οι όροι παραγωγής αντιπαρατίθενται στην εργασία σε μια αλλοτριωμένη μορφή· της αντιπαρατίθενται ως ιδιοκτησία κάποιου άλλου και έτσι την κυριαρχούν
Το χρήμα και τα εμπορεύματα, θεωρούμενα ως τέτοια, συνιστούν εξουσία πάνω στην εργασία άλλων ανθρώπων και, συνεπώς, αυτοδιευρυνόμενη αξία και μια αξίωση για την ιδιοποίηση της εργασίας άλλων ανθρώπων.
[...]
Σε αυτή τη βάση, το χρήμα, για παράδειγμα, είναι, ως τέτοιο, κεφάλαιο επειδή οι όροι παραγωγής αντιπαρατίθενται στην εργασία σε μια αλλοτριωμένη μορφή· της αντιπαρατίθενται ως ιδιοκτησία κάποιου άλλου και έτσι την κυριαρχούν.
Money and commodities considered as such
constitute command over other people’s labour, and therefore
self-expanding value and a claim to the appropriation of other people’s
labour.
[...]
On this basis, money, for example, is, as such, capital because the
conditions of production in themselves confront labour in an alienated
form, they confront it as someone else’s property and thus dominate it.
[Karl Marx, Theories of Surplus-Value]
Ο κομμουνισμός, σύμφωνα με τον Μαρξ, είναι μια κοινωνία που θα κυριαρχείται από «την ελεύθερη ατομικότητα, με βάση την καθολική ανάπτυξη των ατόμων και την υποταγή της κοινοτικής, κοινωνικής παραγωγικότητας, που είναι η κοινωνική τους κατοχή»
Επειδή η καπιταλιστική εκμετάλλευση, όπως
καταδεικνύεται από τον Μαρξ, πηγάζει από την ίδια την ουσία των καπιταλιστικών
σχέσεων παραγωγής, από αυτό προκύπτει ότι η χειραφέτηση της
εργατικής τάξης από την εκμετάλλευση δεν μπορεί να επιτευχθεί εντός του
πλαισίου της καπιταλιστικής τάξης.
Η ανάλυση που πρόσφερε ο Μαρξ για τη νέα κοινωνική τάξη που προοριζόταν
να αντικαταστήσει τον καπιταλισμό περιείχε οξυδερκείς ιδέες ως προς τα κύρια χαρακτηριστικά και τους νόμους
της ανάπτυξης που είναι ιδιάζουσα στις κοινωνικές σχέσεις υπό τον κομμουνισμό. Ο Μαρξ
τόνισε την ιστορική αναγκαιότητα της μετάβασης στον κομμουνισμό,
η εμφάνιση του οποίου προϋποθέτει ένα συγκεκριμένο στάδιο ανάπτυξης των
υλικών και πολιτιστικών συνθηκών. Ο κομμουνισμός, σύμφωνα με τον Μαρξ, είναι μια
κοινωνία που θα κυριαρχείται από «την ελεύθερη ατομικότητα, με βάση την
καθολική ανάπτυξη των ατόμων και την υποταγή της
κοινοτικής, κοινωνικής παραγωγικότητας, που είναι η κοινωνική τους κατοχή» (βλ
αυτός ο τόμος, σελ. 95).
Since capitalist exploitation, as
demonstrated by Marx, stems from the very essence of capitalist
production relations, it follows on from this that the emancipation of
the working class from exploitation cannot be achieved within the
framework of the capitalist order.
The analysis Marx went on to provide of the new social order destined to
replace capitalism contained astute ideas as to the main traits and laws
of development peculiar to social relations under communism. Marx
stressed the historical necessity of the transition to communism, the
emergence of which presupposes a specific stage of development of
material and cultural conditions. Communism, according to Marx, is a
society that will be dominated by "free individuality, based on the
universal development of the individuals and the subordination of their
communal, social productivity, which is their social possession" (see
this volume, p. 95).
[Tatyana Vasilyeva, MECW, Preface to vol. 28, p. xxv ]
Το χειρόγραφο του 1857-58 περιέχει επίσης σημαντικές ιδέες σχετικά με την αλλαγή του χαρακτήρα της εργασίας στην κομμουνιστική κοινωνία του μέλλοντος.
Το χειρόγραφο του 1857-58 περιέχει επίσης σημαντικές ιδέες σχετικά με την
αλλαγή του χαρακτήρα της εργασίας στην κομμουνιστική κοινωνία του
μέλλοντος. Ο Μαρξ επεσήμανε ότι σε συνθήκες συλλογικής παραγωγής
η εργασία του ατόμου, από την αρχή, θα εμφανίζεται ως κοινωνικοποιημένη εργασία·
η αντίφαση μεταξύ του κοινωνικού χαρακτήρα της εργασίας και της ιδιωτικής
μορφής της ιδιοποίησης των προϊόντων της που είναι εγγενής
στον καπιταλισμό θα εξαφανιστεί. Υπογραμμίζοντας το γεγονός ότι κάθε εργάτης θα
ενδιαφέρεται να εξασφαλίσει την πιο πρόσφορη, ορθολογική και συστηματική
οργάνωση της παραγωγής, ο Μαρξ διατύπωσε τον νόμο της οικονομίας του χρόνου
στην κομμουνιστική κοινωνία: «Όπως συμβαίνει με ένα μόνο άτομο, η ευρύτητα
της ανάπτυξης της [κοινωνίας] του, οι απολαύσεις και οι δραστηριότητές της
εξαρτάται από την εξοικονόμηση του χρόνου. Τελικά, όλη η οικονομία είναι θέμα οικονομίας
χρόνου. Η κοινωνία πρέπει επίσης να διαθέτει κατάλληλα τον χρόνο της για να επιτύχει μια
παραγωγή που να αντιστοιχεί στις συνολικές ανάγκες της, όπως ακριβώς πρέπει το άτομο
να κατανέμει σωστά τον χρόνο του για να αποκτήσει γνώσεις σε κατάλληλες αναλογίες
είτε για να ικανοποιήσει τις διάφορες απαιτήσεις της δραστηριότητάς του. Οικονομία χρόνου, όπως
καθώς και η προγραμματισμένη κατανομή του χρόνου εργασίας στους διάφορους
κλάδους παραγωγής επομένως παραμένει ο πρώτος οικονομικός νόμος αν
λαμβάνεται ως βάση η κοινοτική παραγωγή. Γίνεται νόμος ακόμη και σε ένα
πολύ ανώτερο βαθμό» (ό.π., σελ. 109).
The Manuscript of 1857-58 also contains significant ideas concerning the
change in the character of labour in the communist society of the
future. Marx pointed out that in conditions of collective production the
individual's labour will, from the outset, appear as socialised labour;
the contradiction between the social character of labour and the private
form of the appropriation of its products which is intrinsic to
capitalism will disappear. Underlining the fact that each worker will be
interested in ensuring the most expedient, rational and systematic
organisation of production, Marx formulated the law of time economy in
communist society: "As with a single individual, the comprehensiveness
of its [society's] development, its pleasures and its activities depends
upon the saving of time. Ultimately, all economy is a matter of economy
of time. Society must also allocate its time appropriately to achieve a
production corresponding to its total needs, just as the individual must
allocate his time correctly to acquire knowledge in suitable proportions
or to satisfy the various demands on his activity. Economy of time, as
well as the planned distribution of labour time over the various
branches of production, therefore, remains the first economic law if
communal production is taken as the basis. It becomes a law even to a
much higher degree" (ibid., p. 109).
[Tatyana Vasilyeva, MECW, Preface to vol. 28, p. xxv ]
Κυριακή 24 Μαΐου 2026
Ο Χούσερλ τείνει να εγκαταλείψει την ονομασία «αποβλεπτικότητα» για τη συγκρότηση του εσωτερικού χρόνου
Συνομιλία με τον Χούσερλ και τον Φινκ, 15/7/32
Ο Χούσερλ τείνει να εγκαταλείψει την ονομασία «αποβλεπτικότητα» για τη συγκρότηση του εσωτερικού χρόνου. Η αποβλεπτικότητα είναι δραστηριότητα του εγώ, είτε πρωτογενής είτε τροποποιημένη. Οι κιναισθητικές διεργασίες είναι δραστηριότητες του εγώ, και κάθε υπερβατική αντικειμενικότητα, ξεκινώντας από τέτοιου είδους πράγματα όπως κηλίδες συγκροτημένες οφθαλμοκινητικά, είναι επιτεύγματα της ενέργειας του εγώ. Γενετικά, αυτές οι μη πλέον συλλαμβανόμενες αντικειμενικότητες έχουν αναπτυχθεί από ένα στάδιο στην ανάπτυξη της συνείδησης κατά το οποίο συλλαμβάνονταν πράγματι. Αυτό που ο Χούσερλ αποκαλεί δευτερογενή παθητικότητα είναι πράγματι μια τροποποίηση της ενεργού αποβλεπτικότητας. Η κιναισθητική διαδικασία είναι δραστηριότητα του εγώ ακόμη και όταν δεν είναι άμεση βούληση αλλά συνήθεια.
Η δραστηριότητα του εγώ παράγει κάθε αντικειμενοποίηση. Στη δραστηριότητα του αναστοχασμού, η εμμενής σφαίρα και οι προ-κοσμικές αντικειμενικότητες αντικειμενοποιούνται, και τους αποδίδονται ταυτότητα και είναι. Στη δραστηριότητα της υπερβατολογικής αναστοχαστικότητας, στο εμμενές αποδίδεται υπερβατολογικό είναι· το ήδη αντικειμενοποιημένο κοσμικό και προ-κοσμικό λαμβάνει μια τροποποίηση του είναι του, ως φαινομενικό. Αλλά ο ίδιος ο αναστοχασμός λαμβάνει είναι μόνο όταν γίνεται αντικείμενο ενός άλλου αναστοχασμού.
Η ροή του εμμενούς χρόνου — το πρωταρχικό «τώρα» και το συγκρατημένο {93} παρελθόν — είναι η μορφή κάθε δραστηριότητας του εγώ και αντικειμενοποιείται όταν οι ίδιες οι δραστηριότητες του εγώ νοηματοδοτούνται σε ανώτερα αναστοχαστικά ενεργήματα. Αλλά ως μορφή δεν είναι δραστηριότητα, και αν εννοούμε με τον όρο αποβλεπτικότητα την δραστηριότητα, τότε δεν είναι αποβλεπτικότητα.
Και ο Φινκ και εγώ αντιταχθήκαμε σε αυτόν τον περιορισμό της σημασίας της αποβλεπτικότητας.
[Conversations with Husserl and Fink: 92-3]
Το έσχατο πρόβλημα της φαινομενολογίας είναι η αποσαφήνιση της δομής του ζώντος παρόντος.
LXIII
Συνομιλία με τον Χούσερλ, 29/6/32
Είπα στον Χούσερλ ότι εργαζόμουν πάνω στα χωρία του χειρογράφου των Logische Studien όπου πραγματεύεται η ενότητα της Anschauung <εποπτείας>. Εξέφρασε έκπληξη που το θέμα πραγματεύεται εκεί καθόλου και είπε ότι η επεξεργασία του εκεί πρέπει να είναι πολύ πρωτόγονη.
Το έσχατο πρόβλημα της φαινομενολογίας είναι η αποσαφήνιση της δομής του ζώντος παρόντος. Εδώ βρίσκουμε μια παθητικά συγκροτημένη δομή, υλητική από τη μια πλευρά και εγωλογική ‒ αλλά παθητική ‒ από την άλλη, η οποία προηγείται κάθε δραστηριότητας του εγώ. Μέσα σε αυτή βρίσκουμε τη συγκρότηση της ενότητας, αλλά όχι της ταυτότητας. Η τελευταία απαιτεί ενεργή επανενθύμηση. Η παθητική συγκεκριμένη ροή του ζώντος παρόντος περιλαμβάνει όχι μόνο ένα ρέον εντυπωσιακό τώρα, με τις {92} συνεπαγόμενες συγκρατήσεις και προκρατήσεις άλλων περιεχομένων-τώρα ‒ που σχηματίζουν τη βάση για τη συγκρότηση του εμμενούς χρόνου ‒ αλλά επίσης και μια ταυτόχρονη ροή Vergegenwärtigungen <αναπαρουσιάσεων> παρελθοντικών περιεχομένων, «μνημών» παθητικά συγκροτημένων χωριστά από την ενεργό προσοχή του εγώ, ακριβώς όπως και οι εντυπώσεις και οι συγκρατήσεις. Δυνάμει της συνάφειάς τους, μέσα στον έναν χρόνο του ζώντος παρόντος, με πρωτογενή εντυπωσιακά περιεχόμενα, αυτές οι αναπαρουσιάσεις (εξίσου υλητικές αλλά μη πρωτογενείς) έχουν μια Deckungsrelation <σχέση επικάλυψης> με αυτά και ‒ παθητικά ‒ συγκροτούν μια αντιπαλότητα η οποία, εντελώς ανεξάρτητα από κάθε προσοχή του εγώ, απωθεί είτε το ένα είτε το άλλο για κάποιο χρονικό διάστημα. Συγκρούονται πράγματι μέσα στα αισθητηριακά πεδία, δυνάμει της ταυτόσημης θέσης τους μέσα σε εκείνο το δισδιάστατο πολλαπλό.
Αυτή η εξαιρετική περιγραφή προκάλεσε ζωηρές αντιρρήσεις τόσο από τον Φινκ όσο και από εμένα.
[Conversations with Husserl and Fink: 89-90]
Ο Χούσερλ μίλησε για την αναγωγή της υπερβατολογικής συνείδησης στο ζων παρόν, τη «stehender Strömung» <στάσιμη, ή ακίνητη ροή> του Τώρα.
LXI
Συνομιλία με τον Χούσερλ και τον Φινκ, 23/6/32
Ο Χούσερλ μίλησε για την αναγωγή της υπερβατολογικής συνείδησης στο ζων παρόν, τη «stehender Strömung» <στάσιμη, ή ακίνητη ροή> του Τώρα. Πρόκειται για ένα είδος δεύτερης αναγωγής, μετά τη φαινομενολογική αναγωγή στην υπερβατολογική συνείδηση, και κινητοποιείται από τη διορατικότητα ότι η υπερβατολογική συνείδηση, στην πλήρη της έκταση πέρα από το παρόν, είναι ένα Geltungsphänomen <φαινόμενο ισχύος, εγκυρότητας> για το παρόν.
Μια άλλη δυσκολία σχετικά με την παρούσα υπερβατολογική συνείδηση είναι ότι, μόλις επιχειρούμε να τη συλλάβουμε εννοιολογικά, την υπερβαίνουμε.
{90} Μπορεί να προσδιοριστεί μόνο στη σχέση της προς τις ίδιες τις αποβλεπτικές της τροποποιήσεις, ένα συνεχώς τροποποιούμενο συγκρατησιακό παρελθόν [continuously modalized retentional past]. Τώρα, δηλαδή σε σχέση προς αυτό που παράγει, ένα νέο σταθερό σημείο στον υπερβατολογικό χρόνο ‒ ή σε σχέση προς τα άλλα παρελθοντικά και μελλοντικά τώρα, τα οποία είναι επίσης αποβλεπτικά οιονεί-αντικείμενα του παρόντος τώρα. Και πάλι, το Τώρα είναι πάντοτε παρόν, αλλά πάντοτε διαφοροποιεί τον εαυτό του μέσω της τροποποίησης του περιεχομένου του, έτσι ώστε αποκτούμε παρελθοντικά και μελλοντικά περιεχόμενα-τώρα, μέσα στη χρονική δομή του εμμενούς χρόνου. Ακριβώς όπως η υπερβατολογική συνείδηση, στην εμμενή χρονική της έκταση, είναι η πηγή της Zeitigung <χρονικοποίησης> των υπερβατικών αντικειμένων, έτσι και η stehend fliessende Gegenwart <σταθερή ρέουσα παρουσία> είναι η πηγή της Zeitigung των εμμενών αντικειμένων.
Για να φτάσει στη λύση αυτών των προβλημάτων, ο Χούσερλ είπε ότι πρέπει να μελετήσει τα δικά του παλαιά χειρόγραφα. Δεν τα θυμάται πρόχειρα. Είναι υπερβολικά δύσκολα.
[...] [Conversations with Husserl and Fink: 89-90]φαινομενολογία της παθητικής συγκρότησης
LIX
Συνομιλία με τον Χούσερλ, 13/6/32
Το θέμα βρισκόταν στο πεδίο της φαινομενολογίας της παθητικής συγκρότησης (συνειρμός, Schmelzung <σύντηξη, συγχώνευση>, Abhebung <εξέχον χαρακτήρας, ανάδυση>, Weckung <αφύπνιση>, επηρεαστικότητα [affectivity] και ενδιαφέρον). Εισήχθη μια νέα έννοια, εκείνη της επηρεαστικής «δύναμης» του παθητικά συγκροτημένου. Η φαινομενολογία του (χωρίς όνειρα) ύπνου και της αφύπνισης εξετάστηκε μέσα σε αυτό το γενικό θέμα.
Μελετούμε την αισθητηριακή αντίληψη. Όταν το πράττουμε αυτό, η Rückfrage <αναδρομική ερώτηση, αναγωγική διερώτηση> από το αφηρημένο, παθητικά συγκροτημένο φυσικό αντικείμενο μάς οδηγεί στο να θεματοποιήσουμε το εμμενές υλητικό ρεύμα, μέσω του οποίου το εγώ αντιλαμβάνεται το προαναφερθέν αντικείμενο. Βρίσκουμε τότε, μέσα στο υλητικό ρεύμα, διεργασίες οι οποίες αποτελούν τις βάσεις για την Abhebung των φυσικών αντικειμένων, για τις αντιληπτές αλληλοσυσχετίσεις τους κτλ. Αυτά τα υλητικά φαινόμενα και άλλα μπορούν να περιγραφούν όπως είναι καθ’ εαυτά, χωριστά από την abschattender <σκιαγραφική> λειτουργία της ύλης. Αυτές οι διεργασίες είναι φαινόμενα παθητικής συγκρότησης, και έχουμε το περαιτέρω πρόβλημα της σχέσης τους προς το εγώ, της επηρεαστικής τους δύναμης επάνω του και των απορρεόντων φαινομένων ενδιαφέροντος.
Ως βασικό τρόπο του ρεύματος της ύλης, και του ταυτόχρονου περιεχομένου του, βρίσκουμε τον τρόπο «πλήρης ομοιογένεια». Το αισθητηριακό πεδίο εμφανίζει παντού ένα υλητικό «χρώμα», αμετάβλητο στον «χώρο» και στον «χρόνο». Ωστόσο, μόνο μέσω της αντίθεσής του προς {85} ένα ετερογενές πεδίο το πεδίο αυτό χαρακτηρίζεται από εμάς ως ομοιογενές.
Η πρώτη τροπικοποίηση αυτού του βασικού τρόπου είναι μια βαθμιαία, συνεχής μεταβολή, από σημείο σε σημείο μέσα στο ταυτόχρονο πεδίο, π.χ. ένα βαθμιαίο «ρόδισμα» από το κέντρο προς την περιφέρεια, από το λευκό σε ένα έντονο κόκκινο.
π.χ. «ροδότητα»
| ⸝ | ⸝ | ⸝ |⸝________
χρόνος ή «χώρος»
ή έτσι:
| / | / | / |/________
ή ακόμη μπορούμε να έχουμε ένα μέγιστο :
| ⸝⸜ | ⸝ ⸜ | ⸝ ⸜ |⸝___________⸜
{86} ή περισσότερα μέγιστα :
| ⸝⸜ ⸝⸜ ⸝⸜ | ⸝ ⸜ ⸝ ⸜ ⸝ ⸜ | ⸝ ⸜ ⸝ ⸜ ⸝ ⸜ |⸝___________⸜⸝__________⸜⸝__________⸜
Στην τελευταία περίπτωση, τα μέγιστα, οι «κορυφές», έρχονται σε Abhebung <ανάδυση, εξέχοντα χαρακτήρα> (ακόμη παθητικά), και κάθε κορυφή ως abgehoben <εξέχουσα, αναδυμένη> συμπαρασύρει τις πλευρές της σε Abhebung. Έχουμε ένα πρώτο στάδιο εξατομίκευσης. (Όχι πλήρη εξατομίκευση, αφού δεν έχουμε ακόμη ταυτοποίηση.)
Σε όλες τις περιπτώσεις που περιγράφηκαν, ο συνειρμός είναι παρών ως Verschmelzung <σύντηξη, συγχώνευση> μέσα στην «ενότητα» ενός ομοιογενούς ρεύματος. Στην τελευταία περίπτωση έχουμε όχι μόνο Verschmelzung αλλά και Weckung <αφύπνιση> — ακόμη παθητική. Κάθε κορυφή «αφυπνίζει» την άλλη και «ζευγοποιείται» με τις άλλες.
Μια άλλη δυνατή περίπτωση είναι εκείνη της αιφνίδιας μεταβολής :
| ____ ____ | | | | | | ____| |____| |___ |____________________
Και εδώ επίσης έχουμε μια Abgehobenheit <εξέχουσα ιδιότητα, αναδυμένη αντίθεση>.
Τώρα, κάθε Abgehobenheit ως τέτοια ασκεί μια επηρεαστική δύναμη πάνω στο εγώ, στην εγρήγορση. Επιβάλλει ενδιαφέρον. Και κάθε Abgehobenheit που είναι συζευγμένη με αυτήν (όλες οι άλλες κορυφές) αποκτά επίσης μια επηρεαστική δύναμη. Μόλις αποκτήσει αυτό το ενδιαφέρον, λαμβάνει έτσι μια προσθήκη δύναμης. Στον χωρίς όνειρα ύπνο πρέπει να ειπωθεί ότι η παθητική συγκρότηση των Abgehobenheiten συνεχίζεται, αλλά η επηρεαστική δύναμη του Abgehoben <εκείνου που έχει καταστεί εξέχον ή αναδυμένο> μειώνεται ή μηδενίζεται, έτσι ώστε μόνο μια {87} ξαφνική μεγάλη μεταβολή, ένας πόνος ή ένας απροσδόκητος θόρυβος (ή σιωπή) να έχει επηρεαστική δύναμη. Όταν το εγώ αφυπνίζεται, αφυπνίζεται πρώτα προς την κορυφή, η οποία κατόπιν παρασύρει μαζί της τις πλευρές της και το υπόβαθρό της. Το εγώ αφυπνίζεται από ένα δεδομένο «σημείο» του παθητικά συγκροτημένου, προς άλλα.
Μέχρι τώρα έχουμε αφήσει εκτός εξέτασης την «ιζηματοποίηση» των παρελθουσών εντυπώσεων, τα φαινόμενα της υλητικής συγκράτησης. Και εδώ επίσης λαμβάνει χώρα μια Weckung <αφύπνιση> από την παρούσα Abgehobenheit <εξέχουσα αντίθεση, αναδυμένος χαρακτήρας> προς την ιζηματοποιημένη παρελθούσα Abgehobenheit. Έτσι οι ιζηματοποιημένες παρελθούσες Abgehobenheiten αποκτούν μια επηρεαστική δύναμη, γίνονται αντικείμενα ενδιαφέροντος. Αρχικά εμφανίζονται στη συνείδηση (με τη στενή έννοια της εγωτικής συνείδησης) ως Leerbewusstheiten <κενές συνειδητότητες>. Δυνάμει της προσθήκης επηρεαστικής δύναμης που τότε λαμβάνουν, οι ιζηματοποιημένες «λεπτομέρειες» έρχονται κατόπιν στη συνείδηση, έως ότου a limine καταστούν εποπτικές, «παρουσιαστικές» μνήμες.
Τα όνειρα παρουσιάζουν ένα πρόβλημα ανώτερου επιπέδου, το οποίο ο Χούσερλ δεν εξέτασε αυτή τη φορά.
Εισάγοντας την έννοια της επηρεαστικής δύναμης, ο Χούσερλ είπε ότι βρίσκουμε μεταξύ των Abgehobenheiten της παθητικής συγκρότησης έναν αγώνα για ύπαρξη, ή μάλλον για το ενδιαφέρον του εγώ. Αλλά ένας αγώνας σημαίνει δύναμη· κτλ.
LX
Συνομιλία με τον Χούσερλ και τον Φινκ, 15/6/32
Ενώ ο Χούσερλ απουσίαζε, μίλησα με τον Φινκ για τις Logische Studien, το χειρόγραφο των οποίων, όπως επεξεργάστηκε από τον Landgrebe, διαβάζω τώρα. Ο Φινκ είπε ότι ο Landgrebe είχε την τάση να βλέπει την παθητική συγκρότηση ως απολύτως παθητική, ενώ η πρωταρχική συγκρότηση του χρόνου πρέπει να θεωρείται ως δραστηριότητα του εγώ — με μια ευρεία έννοια της δραστηριότητας. Το ανέφερε αυτό και ως άποψη του Καντ. Τα πρόσφατα χειρόγραφα του Χούσερλ για την lebendiger Gegenwart <ζώσα παροντικότητα>, είπε, δικαιολογούν αυτή τη στάση.
Ωστόσο, όταν ο Χούσερλ ενώθηκε μαζί μας, δεν υπήρχε τίποτε σε όσα είπε που να ενισχύει την άποψη του Φινκ· μάλλον το αντίθετο.
Συνέχισε με το θέμα των δύο προηγούμενων ημερών. Το παθητικά συγκροτημένο «αντικείμενο» ασκεί έναν "Reiz" <«ερεθισμό»> πάνω στο εγώ, δυνάμει της Abgehobenheit <ανάδυσης, εξέχουσας αντίθεσης> του αντικειμένου κτλ. Το εγώ τότε, στην κατάσταση εγρήγορσης, επηρεάζεται και απαντά με ένα ενδιαφέρον για το αντικείμενο. Όπως πριν από δύο ημέρες μίλησε για τη δύναμη του ερεθίσματος, έτσι σήμερα μίλησε για την ενέργεια του ενδιαφέροντος. Αυτή η ενέργεια μπορεί να ποικίλλει ως προς την ποσότητά της σε διάφορες cogitationes. Μπορεί, μέσα σε ένα δεδομένο χρονικό διάστημα ενός δεδομένου cogito, να αυξάνεται· σε ένα άλλο να μειώνεται. Το ενδιαφέρον μπορεί να τροπικοποιηθεί ως μια «πτώση» του αντικειμένου έξω από την προσοχή, η οποία είναι ένας τρόπος τού να συνεχίζει κανείς ακόμη να του προσέχει.
Στον ύπνο τα παθητικά συγκροτημένα «αντικείμενα» εξακολουθούν να ασκούν τα ερεθίσματά τους, αλλά το εγώ δεν επηρεάζεται και δεν έχει ενδιαφέρον.
Όταν κάποιος προσπαθεί να αποκοιμηθεί, εγκαταλείπει το θεματικό του ενδιαφέρον, μειώνει όσο το δυνατόν περισσότερο την ενέργεια του ενδιαφέροντος. (Το θεματικό ενδιαφέρον λειτουργεί ως αρχή επιλογής ανάμεσα στις παθητικά συνδεδεμένες Abgehobenheiten που ερεθίζουν το εγώ, καλούν την προσοχή του, όταν το εγώ έχει ήδη προσέξει μία από αυτές. Το εγώ δεν «επιτελεί συνειρμό ελεύθερα», αλλά ακολουθεί μια γραμμή καθορισμένη από το κυρίαρχο ενδιαφέρον του, προσέχοντας μόνο εκείνους τους συνειρμούς που σχετίζονται με αυτό. Αυτή είναι μια περαιτέρω αρχή — πέρα από τον παθητικό συνειρμό — της επίδρασης [affection].)
Αλλά το να αφήνει κανείς τον «νου» του να περιπλανιέται, όσο γίνεται χωρίς θέμα, (και να αποκλείει οπτικές, απτικές, ακουστικές Abgehobenheiten ξαπλώνοντας ακίνητος σε έναν ήσυχο τόπο με κλειστά μάτια) δεν αρκεί για να αποκοιμηθεί. Τι περισσότερο χρειάζεται;
Ακόμη δυσκολότερο είναι το πρόβλημα της αφύπνισης. Πώς, όταν το ενδιαφέρον έχει βυθιστεί στο μηδέν και το εγώ δεν επηρεάζεται πλέον, αφυπνίζεται ποτέ ξανά; (Ο Χούσερλ υποθέτει, ίσως άκριτα, ότι υπάρχει ένας απόλυτος ύπνος.)
Ένας τουλάχιστον παράγοντας της κατάστασης έχει παραμείνει ανεξέταστος: τα ένστικτα του εγώ, τα οποία ενδεχομένως αναδύονται αυθόρμητα μέσα στο εγώ (και, {89} τρόπον τινά, το στέλνουν να αναζητήσει αντικείμενα). Η πείνα, ο Χούσερλ τείνει να πιστεύει, δεν είναι απλώς ένα abgehobene <(καμωμένο) εξέχον, αναδυμένο> υλητικό (παθητικό) σύμπλεγμα το οποίο, κανονικά, επανέρχεται περιοδικά και ερεθίζει το εγώ. Είναι ίσως ένα περιοδικό αυθόρμητο ενδιαφέρον για ένα ορισμένο είδος πράγματος (ίσως «γνωστό» λίγο ή πολύ πριν από την εμπειρία) το οποίο αναζητεί ένα αντικείμενο και μέσα σε αυτό το εγώ μπορεί να αφυπνιστεί. — Η πείνα μπορεί να με αφυπνίσει. Αλλά αυτό είναι αβέβαιο και, ακόμη κι αν είναι αληθές, είναι πιθανώς ανεπαρκές για το πρόβλημα της αφύπνισης και του αποκοιμήματος.
[Conversations with Husserl and Fink: 84-9]
The Hunt (Niyaz)
The Hunt
Original lyrics Persian
بیا بریم دشت
کدوم دشت
همون دشتی که خرگوش نام داره
آی بله
بچه صیاد به پایش تاب داره
آی بله
بچه صیدم را مزن
خرگوش دشتم را مزن
خواب خرگوش به خواب یار میمانه، بله
خواب خرگوش به خواب یار میماند بله
بیا بریم کوه
کدوم کوه
همون کوهی که آهو نام داره
آی بله
بچه صیاد به پایش تاب داره
آی بله
بچه صیدم را مگیر
خرگوش دشتم را مگیر
آهوی کوهم را مگیر
خال آهو به خال یار میمانه، بله
خال آهو به خال یار میمانه بله
بیا بریم باغ
کدوم باغ
همون باغی که قمری تاب داره
آی بله
بچه صیاد به پایش تاب داره
آی بله
بچه صیدم را مزن
خرگوش دشتم را مزن
آهوی کوهم را مزن
قمری باغم را مزن
چرخ قمری به چرخ یار میمانه، بله
چرخ قمری به چرخ یار میمانه، بله
بیا بریم چاه
کدوم چاه
همون چاهی که کفتر نام داره
آی بله
بچه صیاد به پایش تاب داره
آی بله
بچه صیدم را مزن
خرگوش دشتم را مزن
آهوی کوهم را مزن
قمری باغم را مزن
کفتر چاهم را مزن
طوق کفتر به طاق یار میمانه، بله
طوق کفتر به طاق یار میمانه، بله
بیا بریم کوه
کدوم کوه
همون کوهی که عقاب تاب داره
آی بله
بچه صیاد به پایش تاب داره
آی بله
بچه صیدم را مزن
خرگوش دشتم را مزن
آهوی کوهم را مزن
قمری باغم را مزن
کفتر چاهم را مزن
چنگ عقاب به چنگ یار میمانه، بله
چنگ عقاب به چنگ یار میماند، بله
Translation English
The Hunt
Let's go to the field.
Which field?
The same that has rabbits, oh yes.
And my dog has a rope on its foot, oh yes.
Don't kill my dog nor my rabbits,
For the dream of the rabbit reminds me of the dream of my lover, oh yes.
Let's go to the mountain.
Which mountain?
The same that has deer, oh yes.
And my dog has a rope on its foot, oh yes.
Don't kill my dog nor my rabbit, nor my deer
For the grace of the deer reminds me of the grace of my lover, oh yes.
Let's go to the garden.
Which garden?
The same that has pheasants, oh yes.
And my dog has a rope on its foot, oh yes.
Don't kill my dog nor my rabbit, nor my deer, nor my pheasants
For the amble of the pheasant reminds me of the amble of my lover, oh yes.
Let's go to the well.
Which well?
The same that has pigeons, oh yes.
And my dog has a rope on its foot, oh yes.
Don't kill my dog, nor my rabbit, nor my deer, nor my pheasants, nor my pigeons
For the flight of the pigeon reminds me of the flight of my lover, oh yes.
Let's go to the mountains.
Which mountains?
The same that has eagles, oh yes.
And my dog has a rope on its foot, oh yes.
Don't kill my dog, nor my rabbit, nor my deer, nor my pheasants, nor my pigeons, nor my eagles
For the clutch of the eagle reminds me of the clutch of my lover, oh yes.
© 2008-2026 LyricsTranslate.com
Κλινική (κλιναλική) διακύμανση (Clinal Variation) [Fiveable Content Team]
## Κλινική (κλιναλική) διακύμανση
[Clinal Variation Definition for Biological Anthropology |...](https://fiveable.me/biological-anthropology/key-terms/clinal-variation)
Γράφτηκε από την Fiveable Content Team • Τελευταία ενημέρωση Αύγουστος 2025
[οδηγοί μελέτης για τη Βιολογική Ανθρωπολογία](https://fiveable.me/biological-anthropology)
[Biological Anthropology Key Terms, Definitions & Vocabulary | Fiveable](https://fiveable.me/biological-anthropology/key-terms)
---
### Ορισμός
Η κλινική διακύμανση (clinal variation) αναφέρεται στη σταδιακή μεταβολή ενός συγκεκριμένου γνωρίσματος (trait) ή χαρακτηριστικού (characteristic) κατά μήκος μιας γεωγραφικής κλίσης (gradient), αναδεικνύοντας τον τρόπο με τον οποίο οι πληθυσμοί διαφέρουν με λεπτό και βαθμιαίο τρόπο ως προς τα γνωρίσματά τους, **αντί να υφίστανται ως διακριτές κατηγορίες**.
Η έννοια αυτή είναι κρίσιμη για την κατανόηση της ανθρώπινης βιολογικής ποικιλότητας, καθώς τονίζει ότι οι γενετικές και φαινοτυπικές παραλλαγές επηρεάζονται από περιβαλλοντικούς παράγοντες, οδηγώντας σε ένα φάσμα γνωρισμάτων μέσα στους ανθρώπινους πληθυσμούς αντί για άκαμπτες φυλετικές ταξινομήσεις.
Η κλινική διακύμανση είναι επίσης σημαντική στην ανθρωπολογική έρευνα, καθώς υποστηρίζει την άποψη ότι η ανθρώπινη ποικιλότητα είναι συνεχής και διαμορφώνεται από προσαρμοστικές αποκρίσεις σε μεταβαλλόμενες οικολογικές συνθήκες.
### 5 βασικά σημεία που πρέπει να γνωρίζεις για το επόμενο τεστ
1. Η κλινική διακύμανση δείχνει ότι ανθρώπινα γνωρίσματα, όπως το χρώμα του δέρματος, το ύψος και η ευαισθησία σε ασθένειες, μπορούν να μεταβάλλονται σταδιακά μεταξύ διαφορετικών πληθυσμών, ανάλογα με τη γεωγραφική θέση και περιβαλλοντικούς παράγοντες.
2. Η έννοια αυτή αντιτίθεται στην ιδέα των σταθερών φυλετικών κατηγοριών, δείχνοντας ότι η ανθρώπινη ποικιλότητα είναι καλύτερα κατανοητή ως ένα συνεχές (continuum) παρά ως διακριτές ομάδες.
3. Τα κλινικά πρότυπα μπορούν να προκύψουν μέσω φυσικής επιλογής, γονιδιακής ροής και περιβαλλοντικής προσαρμογής, δείχνοντας πώς οι πληθυσμοί εξελίσσονται με την πάροδο του χρόνου ως απάντηση σε τοπικές συνθήκες.
4. Παραδείγματα κλινικής διακύμανσης περιλαμβάνουν μεταβολές στα επίπεδα μελανίνης στο δέρμα σε σχέση με την έκθεση στην υπεριώδη ακτινοβολία, καθώς κανείς κινείται από τον ισημερινό προς τους πόλους.
5. Ανθρωπολογικές μελέτες χρησιμοποιούν συχνά την κλινική διακύμανση για να αναλύσουν στρατηγικές προσαρμογής του ανθρώπου και τις επιπτώσεις της μετανάστευσης στη γενετική ποικιλότητα.
### Ερωτήσεις ανασκόπησης
* **Πώς η κλινική διακύμανση αμφισβητεί τις παραδοσιακές έννοιες της φυλής στην κατανόηση της ανθρώπινης βιολογικής ποικιλότητας;**
Η κλινική διακύμανση αμφισβητεί τις παραδοσιακές έννοιες της φυλής δείχνοντας ότι τα ανθρώπινα βιολογικά γνωρίσματα υπάρχουν σε ένα φάσμα και όχι σε διακριτές κατηγορίες. Αυτό σημαίνει ότι αντί να εντάσσονται σε άκαμπτες φυλετικές ταξινομήσεις, οι πληθυσμοί παρουσιάζουν βαθμιαίες διαφορές που επηρεάζονται από περιβαλλοντικούς παράγοντες. Εστιάζοντας σε αυτές τις συνεχείς μεταβολές, οι ερευνητές μπορούν να κατανοήσουν καλύτερα την πολυπλοκότητα της ανθρώπινης ποικιλότητας και **να αναγνωρίσουν ότι η φυλή είναι περισσότερο κοινωνική κατασκευή παρά βιολογική πραγματικότητα**.
* **Συζητήστε τον ρόλο των περιβαλλοντικών παραγόντων στη διαμόρφωση της κλινικής διακύμανσης στους ανθρώπινους πληθυσμούς.**
Οι περιβαλλοντικοί παράγοντες παίζουν σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της κλινικής διακύμανσης, επηρεάζοντας τη φυσική επιλογή και την προσαρμογή. Για παράδειγμα, διαφορές στο κλίμα, στο υψόμετρο και στη διαθεσιμότητα τροφής μπορούν να οδηγήσουν σε συγκεκριμένες προσαρμογές σε γνωρίσματα όπως το χρώμα του δέρματος ή το μέγεθος του σώματος. Καθώς οι πληθυσμοί μετακινούνται ή εγκαθίστανται σε νέα περιβάλλοντα, αυτά τα γνωρίσματα μπορεί να συνεχίζουν να μεταβάλλονται σταδιακά, αναδεικνύοντας τη σημασία του οικολογικού πλαισίου.
* **Αξιολογήστε πώς η κατανόηση της κλινικής διακύμανσης ενισχύει τις ανθρωπολογικές μεθοδολογίες και τις ερμηνείες της ανθρώπινης ποικιλότητας.**
Η κατανόηση της κλινικής διακύμανσης ενισχύει σημαντικά τις ανθρωπολογικές μεθοδολογίες, προωθώντας μια πιο λεπτομερή προσέγγιση στη μελέτη της ανθρώπινης ποικιλότητας. Αναγνωρίζοντας ότι τα γνωρίσματα μεταβάλλονται συνεχώς μεταξύ πληθυσμών λόγω περιβαλλοντικών επιδράσεων, οι ερευνητές μπορούν να σχεδιάζουν μελέτες που εστιάζουν σε κλίσεις (gradients) αντί για σταθερές κατηγορίες. Αυτή η μετατόπιση επιτρέπει καλύτερη ερμηνεία των αλληλεπιδράσεων μεταξύ γενετικής, πολιτισμού και περιβάλλοντος.
### Σχετικοί όροι
**Φαινότυπος:** Τα παρατηρήσιμα φυσικά και φυσιολογικά γνωρίσματα ενός οργανισμού, τα οποία προκύπτουν από την αλληλεπίδραση του γονότυπου με το περιβάλλον.
**[Γενετική παρέκκλιση (Genetic Drift)](https://fiveable.me/biological-anthropology/key-terms/genetic-drift):**
Ένας μηχανισμός εξέλιξης που αναφέρεται σε τυχαίες μεταβολές στη συχνότητα των αλληλομόρφων μέσα σε έναν πληθυσμό, οι οποίες μπορούν να οδηγήσουν σε διαφοροποιήσεις γνωρισμάτων με την πάροδο του χρόνου.
**[Κανόνας του Bergmann (Bergmann’s Rule)](https://fiveable.me/biological-anthropology/key-terms/bergmanns-rule):**
Οικολογική αρχή σύμφωνα με την οποία μεγαλύτερα σωματικά μεγέθη εμφανίζονται σε ψυχρότερα κλίματα, ενώ μικρότερα μεγέθη σε θερμότερες περιοχές, δείχνοντας πώς οι περιβαλλοντικοί παράγοντες επηρεάζουν τα φυσικά γνωρίσματα.
Το παρελθόν είναι μια αποβλεπτική τροποποίηση ενός παρόντος· το μέλλον είναι μια αποβλεπτική τροποποίηση ενός παρελθόντος, δηλαδή μια τροποποίηση δευτέρου βαθμού ενός παρόντος.
LVIII
Συνομιλία με τον Χούσερλ, πρωί, 8/6/32
Η φυσική στάση είναι μια στάση του υπερβατολογικού εγώ, ακριβώς όπως είναι και η υπερβατολογική στάση. (Στη φυσική στάση το υπερβατολογικό εγώ, όταν αναστοχάζεται, βλέπει τον εαυτό του όχι ως υπερβατολογικό εγώ αλλά ως φυσικό εγώ.)
{84} Απόγευμα.
Το προδιαγραφόμενο μέλλον [protended future] δίδεται με έναν τρόπο που δεν είναι «συμμετρικός» προς τον τρόπο με τον οποίο δίδεται το συγκρατημένο και ανακληθέν παρελθόν [retained and recollected past]. Ενώ το παρελθόν δίδεται άμεσα, το μέλλον δίδεται σε μια αναπαράσταση. Το παρελθόν είναι μια αποβλεπτική τροποποίηση ενός παρόντος· το μέλλον είναι μια αποβλεπτική τροποποίηση ενός παρελθόντος, δηλαδή μια τροποποίηση δευτέρου βαθμού ενός παρόντος. (Αυτό που θα είναι παρελθόν παρόν;)
Ο Χούσερλ είπε ότι είχε την τάση να αναθεωρήσει εκ νέου τη θέση του σχετικά με την κιναισθησία.
[Conversations with Husserl and Fink: 83-4]
Το λογικό πεδίο αναδύεται λοιπόν αρχικά σε μια «κριτική στροφή», η οποία προκαλείται από μια μέριμνα για την αλήθεια ή το ψεύδος των κρίσεων.
Το λογικό πεδίο αναδύεται λοιπόν αρχικά σε μια «κριτική στροφή», η οποία προκαλείται από μια μέριμνα για την αλήθεια ή το ψεύδος των κρίσεων.
The logical domain first emerges, then, in a “critical turn” occasioned by a concern with the truth or falsity of judgments.
[John J. Drummond, Historical Dictionary of Husserl's Philosophy, p. 16]
Η τελευταία ψευδαίσθηση του καπιταλιστικού συστήματος, ότι το κεφάλαιο είναι ο καρπός της ίδιας της εργασίας του και των αποταμιεύσεων του, καταστρέφεται.
Από τη μια πλευρά, το κεφάλαιο του βιομηχανικού καπιταλιστή δεν «αποταμιεύεται» από αυτόν, αλλά αυτός έχει την εξουσία των αποταμιεύσεων των άλλων ανάλογα με το μέγεθος του κεφαλαίου του. Από την άλλη πλευρά, ο καπιταλιστής κερδίζει από τις αποταμιεύσεις των άλλων το δικό του κεφάλαιο, και από την πίστωση που δίνουν οι αναπαραγωγικοί καπιταλιστές ο ένας στον άλλο και που το κοινό τους δίνει, μια ιδιωτική πηγή για να πλουτίσει τον εαυτό του. Η τελευταία ψευδαίσθηση του καπιταλιστικού συστήματος, ότι το κεφάλαιο είναι ο καρπός της ίδιας της εργασίας του και των αποταμιεύσεων του, καταστρέφεται. Όχι μόνο το κέρδος συνίσταται στην ιδιοποίηση της εργασίας των άλλων, αλλά το κεφάλαιο, με το οποίο αυτή η εργασία των άλλων τίθεται σε κίνηση και γίνεται αντικείμενο εκμετάλλευσης, αποτελείται από περιουσία άλλων ανθρώπων, την οποία ο χρηματικός καπιταλιστής θέτει στη διάθεση του βιομήχανου καπιταλιστή, και για την οποία με τη σειρά του εκμεταλλεύεται τον τελευταίο.
On the one hand, the capital of the industrial capitalist is not "saved" by himself, but he has command of the savings of others in proportion to the magnitude of his capital; on the other hand, the money capitalist makes of the savings of others his own capital, and of the credit, which the reproductive capitalists give to one another and which the public gives to them, a private source for enriching himself. The last illusion of the capitalist system, that capital is the fruit of one's own labour and savings, is thereby destroyed. Not only does profit consist in the appropriation of other people's labour, but the capital, with which this labour of others is set in motion and exploited, consists of other people's property, which the money capitalist places at the disposal of the industrial capitalist, and for which he in turn exploits the latter.
[Karl Marx, Capital III, MECW 37, pp. 505-506]
Η συντόμευση της εργάσιμης ημέρας είναι η βασική του προϋπόθεση.
Επομένως, ο πραγματικός πλούτος της κοινωνίας και η δυνατότητα διαρκούς επέκτασης της διαδικασίας αναπαραγωγής της δεν εξαρτώνται από τη διάρκεια της υπερεργασίας, αλλά από την παραγωγικότητά της και τις λίγο πολύ άφθονες συνθήκες παραγωγής υπό τις οποίες εκτελείται. Στην πραγματικότητα, το βασίλειο της ελευθερίας αρχίζει στην πραγματικότητα μόνο εκεί που παύει η εργασία που καθορίζεται από την ανάγκη και τις εγκόσμιες σκέψεις· έτσι στην ίδια τη φύση των πραγμάτων βρίσκεται πέρα από τη σφαίρα της πραγματικής υλικής παραγωγής. Όπως ο άγριος πρέπει να παλέψει με τη Φύση για να ικανοποιήσει τις επιθυμίες του, για να διατηρήσει και να αναπαράγει τη ζωή, έτσι πρέπει και ο πολιτισμένος άνθρωπος, και πρέπει να το κάνει σε όλους τους κοινωνικούς σχηματισμούς και κάτω από όλους τους δυνατούς τρόπους παραγωγής. Με την ανάπτυξή του αυτό το βασίλειο της φυσικής αναγκαιότητας διευρύνεται ως αποτέλεσμα των επιθυμιών του· αλλά, ταυτόχρονα, αυξάνονται και οι δυνάμεις παραγωγής που ικανοποιούν αυτές τις επιθυμίες. Η ελευθερία σε αυτό το πεδίο μπορεί να συνίσταται μόνο στο ότι ο κοινωνικοποιημένος άνθρωπος, οι συνεταιρισμένοι παραγωγοί, ρυθμίζουν ορθολογικά την ανταλλαγή τους με τη Φύση, τη θέτουν υπό τον κοινό τους έλεγχο, αντί να κυβερνώνται από αυτήν όπως οι τυφλές δυνάμεις της Φύσης· και να το επιτύχουν αυτό με την ελάχιστη δαπάνη ενέργειας και υπό συνθήκες πιο ευνοϊκές και αντάξιες για την ανθρώπινη φύση τους. Ωστόσο, εξακολουθεί να παραμένει μια σφαίρα αναγκαιότητας. Πέρα από αυτή ξεκινά εκείνη η ανάπτυξη της ανθρώπινης ενέργειας που είναι αυτοσκοπός, το αληθινό βασίλειο της ελευθερίας, το οποίο, ωστόσο, μπορεί να ανθίσει μόνο με βάση αυτό το βασίλειο της ανάγκης. Η συντόμευση της εργάσιμης ημέρας είναι η βασική του προϋπόθεση.
The actual wealth of society, and the possibility of constantly expanding its reproduction process, therefore, do not depend upon the duration of surplus labour, but upon its productivity and the more or less copious conditions of production under which it is performed. In fact, the realm of freedom actually begins only where labour which is determined by necessity and mundane considerations ceases; thus in the very nature of things it lies beyond the sphere of actual material production. Just as the savage must wrestle with Nature to satisfy his wants, to maintain and reproduce life, so must civilised man, and he must do so in all social formations and under all possible modes of production. With his development this realm of physical necessity expands as a result of his wants; but, at the same time, the forces of production which satisfy these wants also increase. Freedom in this field can only consist in socialised man, the associated producers, rationally regulating their interchange with Nature, bringing it under their common control, instead of being ruled by it as by the blind forces of Nature; and achieving this with the least expenditure of energy and under conditions most favourable to, and worthy of, their human nature. But it nonetheless still remains a realm of necessity. Beyond it begins that development of human energy which is an end in itself, the true realm of freedom, which, however, can blossom forth only with this realm of necessity as its basis. The shortening of the working day is its basic prerequisite. [Karl Marx, Capital III, MECW 37, p. 807]
Ο Χούσερλ αναθεώρησε τη θέση του σχετικά με την κιναισθησία. Τώρα θα διέκρινε μεταξύ της διαδικασίας της βούλησης και της κιναισθητικής διαδικασίας.
LVII
Συνομιλία με τον Χούσερλ, 4/6/32
[...]Ο Χούσερλ αναθεώρησε τη θέση του σχετικά με την κιναισθησία. Τώρα θα διέκρινε μεταξύ της διαδικασίας της βούλησης και της κιναισθητικής διαδικασίας. Μια εκούσια επανενθύμηση [voluntary recollection] είναι μια διαδικασία βούλησης, αλλά δεν έχει κανένα ειδικό κιναισθητικό συνοδό. Από την άλλη πλευρά, μια εκούσια κίνηση είναι μια διαδικασία βούλησης, η οποία έχει ένα ειδικό κιναισθητικό συνοδό, και ένα ειδικό υλητικό (αισθητηριακό) συνοδό. Η εκούσια επανενθύμηση και η εκούσια κίνηση είναι όμοιες στο ότι καθεμία έχει ως συστατικό μια βουλητική διαδικασία. Αλλά δεν υπάρχει κιναισθησία στην επανενθύμηση. ([Μήπως] ελέγχω τη φαντασματική τροποποίηση της αισθητηριακής ύλης [sensation-hyle] άμεσα, όπως ελέγχω άμεσα την κιναισθησία του σώματος; Ή υπάρχει μια φαντασματική τροποποίηση της κιναισθησίας, και είναι αυτή που ελέγχω άμεσα; Τι συμβαίνει με τη βούληση να στρέψω την προσοχή στη μνήμη; Με το να «μεταβώ» από την προσοχή στο αντιληπτό στην προσοχή στο αναμνησμένο;) Ο χαρακτήρας της κιναισθησίας είναι ότι πρόκειται για μια άμεσα ελεγχόμενη ή μάλλον ελέγξιμη διαδικασία και ότι έχει μια αμετάβλητη σύνδεση με υλητικές διαδικασίες, έτσι ώστε να αποκτούμε έναν ορισμένο έμμεσο έλεγχο πάνω τους, ή πάνω στον τρόπο με τον οποίο μεταβάλλονται.
Ο Χούσερλ αναγνώρισε ρητά ότι αυτό ήταν διαφορετικό από ό,τι είχε πει προηγουμένως σχετικά με την ύλη, την κιναισθησία και τη βούληση.
[Conversations with Husserl and Fink: 83]
Σάββατο 23 Μαΐου 2026
σχετικά με τη συγκρότηση των φυσικών αντικειμένων στην αντίληψη
LII
Συνομιλία με τον Χούσερλ, 6/5/32
Ο Χούσερλ μου διάβασε από ένα στενογραφικό χειρόγραφο σχετικά με τη συγκρότηση των φυσικών αντικειμένων στην αντίληψη, πρωτίστως σχετικά με τη συγκρότησή τους στην οπτική αντίληψη. Το πρώτο μέρος εξέταζε τη σειρά των εμφανίσεων ενός αντικειμένου, ως εγγύτερου ή απομακρυσμένου. Κάθε εμφάνιση του αντικειμένου ως περισσότερο απομακρυσμένου δεν είναι μόνο μια εμφάνιση του αντικειμένου αλλά επίσης μια εμφάνιση της εμφάνισης του αντικειμένου ως εγγύτερου. Έτσι υπάρχει, στη σχετική σειρά, μια αναλογία με τη σειρά των χρονικών στιγμών στον εσωτερικό {72} χρόνο, καθεμιά από τις οποίες δεν είναι μόνο η ίδια αλλά και μια συγκράτηση (retention) καθεμιάς από τις προγενέστερές της. Η σειρά των εμφανίσεων του αντικειμένου έχει (1) ένα απομακρυσμένο όριο, πέρα από το οποίο το αντικείμενο δεν εμφανίζεται πλέον καθόλου, δηλαδή πέρα από το οποίο δεν υπάρχουν πλέον εμφανίσεις, και (2) ένα εγγύς όριο, το όριο της βέλτιστης σαφήνειας και διακριτότητας. Το τελευταίο είναι πρωτίστως ένα πραγματικό όριο και όχι ένα ιδεατό. Είναι νοητό το αντικείμενο να εμφανίζεται ως ακόμη «εγγύτερο», δηλαδή σαφέστερο, απ’ ό,τι εμφανίζεται στο σημείο όπου είναι πραγματικά μεγιστοποιημένα σαφές. Τα μικροσκόπια είναι όργανα για να φέρνουν το αντικείμενο ακόμη «εγγύτερα». Τώρα, όλες οι εμφανίσεις σε μια τέτοια σειρά είναι εμφανίσεις του αντικειμένου, και το ίδιο το αντικείμενο είναι το ιδεώδες προς το οποίο αυτές προσεγγίζουν — ή μήπως θα έπρεπε να πούμε ότι δεν υπάρχει αντικείμενο, κανένα ιδεατό όριο; Ο Χούσερλ απορρίπτει το τελευταίο, πιθανώς επειδή, εφόσον κάθε εμφάνιση δίδεται ως εμφάνιση κάποιου, υπάρχει ένα αντικείμενο, μη δυνάμενο να δοθεί το ίδιο με τον ίδιο τρόπο, αλλά μάλλον ακριβώς ως ένα καντιανό ιδεώδες.
Το δεύτερο μέρος επιχειρούσε να διακρίνει μεταξύ αντικειμένων τα οποία συγκροτούνται στο άμεσο περιβάλλον μας μέσω σειρών εμφανίσεων ως μακρινών και εγγύς, και «αντικειμένων» τα οποία συγκροτούνται χωρίς τέτοια ποικιλία στις εμφανίσεις τους, π.χ. τα ουράνια σώματα. Αφομοιώνουμε τα τελευταία στον τύπο που συγκροτείται στο άμεσο περιβάλλον μας και σκεπτόμαστε μια πραγματικά αδύνατη αλλά νοητή προσέγγιση (του σώματος προς εμάς ή δική μας προς το σώμα), η οποία θα έδιδε το σώμα σαφέστερα και διακριτότερα — θα το έδιδε ως εγγύτερο.^* Στην περίπτωση του ήλιου, της σελήνης και των πλανητών, αυτή η προσέγγιση επιτυγχάνεται πράγματι με τηλεσκόπια.
^* Ενώ, αν δεν είχαμε πρώτα συγκροτήσει εγγύς αντικείμενα, δεν θα μπορούσαμε να συγκροτήσουμε καθόλου αντικείμενα.
Ένα μακρινό βουνό συγκροτείται για εμάς ουσιωδώς με τον ίδιο τρόπο· εκτός αν διανύσουμε μεγάλες αποστάσεις, δεν υπάρχει μεταβολή στην εμφάνιση, ή μάλλον δεν υπάρχει μεταβολή του είδους εκείνου που επιφέρει η προσέγγιση στις εμφανίσεις των εγγύς αντικειμένων. Ωστόσο, μεγάλες αποστάσεις που διανύονται επιφέρουν πράγματι τέτοιες μεταβολές, και έτσι εδώ το σημαντικό στοιχείο είναι ο ρυθμός (tempo) της μεταβολής. Είπα ότι στην πραγματικότητα επρόκειτο για το πόση κιναισθησία πρέπει να διανυθεί ώστε να προκύψει ένα ορισμένο κβάντο μεταβολής στην εμφάνιση, πράγμα με το οποίο ο Χούσερλ συμφώνησε, αλλά πρόσθεσε ότι η έννοια του ρυθμού δεν μπορούσε να αποφευχθεί. Στον εμμενή χρόνο μία περίπτωση ενός δεδομένου τύπου κιναισθητικής διεργασίας μπορεί να διανυθεί ταχύτερα από μια άλλη περίπτωση, η οποία είναι, εκτός από τον ρυθμό της, ταυτόσημη.
{73} Τότε ρώτησα αν η διάκριση νόησης ‒ ύλης (hyle) ήταν μια πραγματική διχοτομία των εμμενών συστατικών των Erlebnisse <νοητικών βιωμάτων ή συμβάντων>, ή αν ίσως η κιναισθησία σχημάτιζε μια τρίτη τάξη. Απάντησε, πρώτα απ’ όλα, ότι παρόλο που είχε προσπαθήσει να διακρίνει απότομα την κιναισθησία από την ύλη, εντούτοις υπάρχουν σε ορισμένες περιπτώσεις υλητικά συνοδά τα οποία συνοδεύουν κατ’ ανάγκην την κιναισθησία. Είπα, ας τα αφήσουμε αυτά εκτός λογαριασμού. Είπε τότε ότι το μόνο που μπορεί να ειπωθεί είναι πως η κιναισθησία είναι η πρωταρχική μορφή του «εγώ πράττω».
Συνέχισε με το χειρόγραφο, και έπειτα παρεξέκλινε σε μια έκθεση για τον σχηματισμό ταυτόσημων κηλίδων στο υλητικό πεδίο. Αυτό προϋποθέτει τη σύνθεση του πεδίου στη βάση της Paarung <σύζευξης>, και την Abhebung <ανάδυση, προβολή/εξέχουσα διαφοροποίηση> της κηλίδας στη βάση μιας δευτερογενούς ποικιλότητας: δευτερογενούς υπό την έννοια ότι προϋποθέτει την προκαταρκτική συγκρότηση ενός πεδίου στη βάση της ομοιότητας. Σε κάθε πεδίο συγκροτείται, μαζί με τα δεδομένα του, η χρονική μορφή κάθε δεδομένου, και έτσι η χρονική μορφή εκείνου του πεδίου. Θεωρεί ως ιδιαίτερο πρόβλημα το πώς πρόκειται να εγκαθιδρυθεί η ταυτοχρονία μεταξύ δεδομένων σε χωριστά πεδία. Υπάρχει πλήρης ετερογένεια όσον αφορά το περιεχόμενο. Η οπτική και η απτική ύλη σχηματίζουν τα χωριστά τους πεδία, τα οποία δεν είναι μέρη κάποιας ανώτερης υλητικής ενότητας, κάποιου πεδίου που να περιλαμβάνει και τα δύο αυτά πεδία. Αλλά οι χρονικές μορφές, ταυτόσημες και στα δύο πεδία, σχηματίζουν μια βάση για Paarung, και, επειδή δεν υπάρχει βασική ομοιότητα μεταξύ οπτικού και απτικού, δεν μπορεί να υπάρξει ούτε ασυνέπεια (όπως μεταξύ κόκκινου και μπλε, ή μεταξύ τραχέος και λείου)· συνεπώς μπορούν να συγχωνευθούν σε ένα αντικείμενο. (Μπορεί να είναι κόκκινο και λείο στο ίδιο σημείο, αλλά όχι κόκκινο και μπλε.)
[Conversations with Husserl and Fink: 71-3]
Έτσι ανασυγκροτούμε μια περίοδο στη ζωή του ατόμου κατά την οποία δεν είχε ακόμη πραγματοποιήσει θεσμίζοντα (stiftende) ενεργήματα, αλλά όπου υπήρχε αφενός ένα αντικειμενικό αυτοσυγκροτούμενο υλαισθητικό ρεύμα και αφετέρου μια υποκειμενική «κιναισθητική» ορμή, η οποία ήταν ενστικτώδης, χωρίς συνείδηση σκοπού.
XLIII
Συνομιλία με τον Husserl, 13/1/32
Το Sich auskennen <να γνωρίζει κανείς διεξοδικά κάτι, να είναι ειδήμων ή καλά εκπαιδευμένος σε κάτι>, όπως π.χ. στο παίξιμο του πιάνου, δεν είναι ζήτημα απλών νευρικών συνηθειών [nerve-habits], αλλά μάλλον ζήτημα ιζηματοποιημένων βουλητικών ενεργημάτων [precipitated voluntary acts], όλα ενωμένα σε μια σύνθετη δομή, στην οποία, ως σύνολο, αποδίδω τη συγκατάθεσή [fiat] μου όταν αρχίζω να παίζω. Δεν χρειάζεται να αποδώσω τη συγκατάθεσή μου άμεσα σε καθένα από τα υπαγόμενα ενεργήματα.
{65} Μέσω της μεθόδου της Abbau <αποδόμηση> οδηγούμαστε όχι μόνο στη διάκριση δομικών επιπέδων αλλά και στην «ανακατασκευή» μιας πραγματικής χρονικής διαδικασίας στην οποία τα κατώτερα επίπεδα προηγήθηκαν των ανώτερων. Έτσι ανασυγκροτούμε μια περίοδο στη ζωή του ατόμου κατά την οποία δεν είχε ακόμη πραγματοποιήσει θεσμίζοντα (stiftende) ενεργήματα, αλλά όπου υπήρχε αφενός ένα αντικειμενικό αυτοσυγκροτούμενο υλαισθητικό ρεύμα και αφετέρου μια υποκειμενική «κιναισθητική» ορμή, η οποία ήταν ενστικτώδης, χωρίς συνείδηση σκοπού. Υπήρχαν επίσης πρωτογενή στοιχεία αισθήματος, μη προσδεδεμένα σε αντικείμενα, αφού δεν υπήρχαν ακόμη αντικείμενα. Αυτή η ενορμητική δραστηριότητα [conative activity] κατευθύνεται προς το υλαισθητικό ρεύμα [hyletic flux] και προσδιορίζεται προς την ταυτοποίηση και τη διατήρηση του ευχάριστου. Όταν τυχαία εγκαθιδρύει έναν «επιτυχή» (προκαλούντα ευχαρίστηση, διατηρητικό, ενισχυτικό) τύπο διεργασιών (Verlaufstypus), τότε γίνεται σκοποθετημένη (zielbewusst) και γίνεται μια ορμή περισσότερο όμοια με εκείνη που γνωρίζουμε.
Η διάκριση ύλης και μορφής εμφανίζεται στον ήδη αυτοσυγκροτημένο άνθρωπο μέσα στον κόσμο τον οποίο έχει συγκροτήσει, ως η διάκριση μεταξύ φύσης και νου. Η φαινομενολογία, αποκαλύπτοντας το έργο του νου στη συγκρότηση της φύσης και του νου, μεταφέρει τη διάκριση πίσω στο πιο πρωτογενές επίπεδο που αναφέρθηκε παραπάνω, αλλά εκεί η διάκριση πρέπει να παραμείνει ως θεμελιώδης.
[Conversations with Husserl and Fink: 64-5]
Παρότι αρχικά ανεξέλεγκτη, η κιναισθησία είναι ουσιωδώς ένα υποκειμενικό, βουλητικό ζήτημα
XLII
Συνομιλία με τον Husserl και τον Fink, 5/1/32
Μιλώντας πάνω στο γενικό θέμα του καθολικού βουλησιαρχισμού, το οποίο είχε ανοίξει στις 28/12/31, ο Husserl παρατήρησε ότι κάθε ενέργεια (Handeln), όπως τη συναντούμε, είναι ένα πράττειν που προϋποθέτει μια κατάσταση η οποία η ίδια προκύπτει από προηγούμενες ενέργειες, από προηγούμενα πράττειν. Αυτό φαίνεται να μας οδηγεί σε μια άπειρη παλινδρόμηση, αλλά στην πραγματικότητα οδηγεί στην αναγκαία συγκρότηση καταστάσεων όπου υπάρχει μια δραστηριότητα, ένα πράττειν, το οποίο δεν προϋπέθετε προηγούμενα πράττειν. Τέτοιες καταστάσεις είναι εκείνες στις οποίες το εγώ, ας πούμε στην πρώιμη βρεφική ηλικία, έρχεται αντιμέτωπο με το αυτοσυγκροτούμενο υλαισθητικό ρεύμα (hyletic flux), αλλά δεν έχει ακόμη συγκροτήσει ενεργητικά αντικείμενα, δεν έχει ακόμη συγκροτήσει κανένα από τα αντικειμενικά στρώματα που προϋποτίθενται για τη συγκρότηση των αντικειμένων. Το παιδί έχει, απέναντι στο υλαισθητικό ρεύμα, ένα λίγο-πολύ οργανωμένο κιναισθητικό ρεύμα, το οποίο εμφανίζει συσχετίσεις με το κιναισθητικό* ρεύμα. Παρότι αρχικά ανεξέλεγκτη, η κιναισθησία είναι ουσιωδώς ένα υποκειμενικό, βουλητικό ζήτημα.
^* Πιθανότατα εννοούσα «υλαισθητικό» (hyletic).
[Conversations with Husserl and Fink: 63-4]
Ο Reiner μίλησε για τους «διαφορετικούς κόσμους» των πρωτόγονων και των πολιτισμένων ανθρώπων
XLI
Συνομιλία με τον Χούσερλ και τον Reiner, 31/12/31
Ο Reiner μίλησε για τους «διαφορετικούς κόσμους» των πρωτόγονων και των πολιτισμένων ανθρώπων. Ο Χούσερλ είπε ότι, παρόλο που η φράση μπορεί να έχει ένα έγκυρο νόημα [good sense], είναι επικίνδυνη.
Ο Χούσερλ αντέτεινε ότι ο Heidegger δεν ανέφερε ούτε τον Avenarius ούτε τον Χούσερλ όταν μιλούσε για τη φυσική κοσμοεικόνα, αλλά την αντιμετώπιζε ως ζήτημα κοινής γνώσης και όχι ως κάτι που αναπτύχθηκε από αυτούς τους δύο φιλοσόφους. Ο Χούσερλ αναγνωρίζει το δικό του χρέος προς τον Avenarius.
Αφού φύγαμε από τον Χούσερλ, ο Reiner αντέτεινε ότι ο Χούσερλ είναι αδικαιολόγητα σκεπτικιστής σχετικά με την αποδοχή εκ μέρους του Reiner της υπερβατολογικής αναγωγής. Ο Reiner λέει ότι σε αυτό συντάσσεται με τον Χούσερλ μάλλον παρά με τον Heidegger, αλλά ότι κλίνει περισσότερο προς τη χαϊντεγκεριανή άποψη περί της φύσης του φυσικού κόσμου. (Vorhandenheit und Zuhandenheit <παρουσία-εκεί και προχειρότητα/διαθεσιμότητα-προς-χρήση>) Θεωρεί ότι ο Χούσερλ υπερτονίζει την επιδίωξη της Bewährung <επαλήθευσης, επιβεβαίωσης>.
[Conversations with Husserl and Fink: 63]
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις (Atom)