### Το χρήμα ως κοινωνική σχέση
[Simon Clarke, *Marx, Marginalism and Modern Sociology/ From Adam Smith to Max Weber*, Macmillan Publishers, 1991, 104-108]
Η κλασική πολιτική οικονομία απέτυχε να διαπεράσει τον φετιχισμό των εμπορευμάτων και, ως εκ τούτου, δεν μπόρεσε να αναγνωρίσει τον ειδικό χαρακτήρα της ανταλλαγής ως μορφής της κοινωνικής σχέσης της εμπορευματικής παραγωγής. Αυτή η αδυναμία βρίσκεται στη βάση της αποτυχίας της να κατανοήσει το χρήμα ως μορφή κοινωνικής σχέσης.
Για την κλασική πολιτική οικονομία, η σχέση ανταλλαγής ήταν κατ’ ουσίαν συμμετρική. Τα δύο μέρη της ανταλλαγής διέθεταν από ένα εμπόρευμα που το επιθυμούσε το άλλο μέρος. Έτσι, το καθένα μπορούσε να ικανοποιήσει τις ανάγκες του ανταλλάσσοντας εμπορεύματα, ενώ η αναλογία με την οποία αυτά ανταλλάσσονταν καθοριζόταν από την ποσότητα του χρόνου εργασίας που είχε δαπανήσει το καθένα για την απόκτηση των αντίστοιχων εμπορευμάτων. Εδώ λάμβαναν χώρα δύο ανταλλαγές: από τη μία πλευρά, ένα είδος αξίας χρήσης ανταλλασσόταν με ένα άλλο, και αυτή ήταν η *μορφή* της ανταλλαγής· από την άλλη, μία ιδιωτική εργασία ανταλλασσόταν με μία άλλη, και αυτό αποτελούσε τον ποσοτικό προσδιορισμό, το *περιεχόμενο*, της ανταλλαγής. Η κλασική πολιτική οικονομία θεμελιωνόταν σε αυτή την εικόνα της ανταλλαγής ως μιας κατ’ ουσίαν *ιδιωτικής* σχέσης αντιπραγματισμού μεταξύ *ατόμων*. Το ανεπτυγμένο σύστημα ανταλλαγής που συναντάμε στην καπιταλιστική κοινωνία θεωρείται απλώς ως γενίκευση αυτής της στοιχειώδους ιδιωτικής ανταλλαγής σε είδος, στην οποία το χρήμα έχει εισαχθεί ως τεχνικό μέσο για να διευκολύνει τον συντονισμό των αναγκών.
Για τον Μαρξ, αυτό το μοντέλο της ανταλλαγής ήταν ανοησία. Όταν απομονωμένα άτομα πραγματοποιούν περιστασιακές ανταλλαγές, όπως στην παραβολή της κλασικής πολιτικής οικονομίας, δεν υπάρχει κανένας λόγος οι αναλογίες ανταλλαγής να αντιστοιχούν στην ποσότητα εργασίας που ενσωματώνεται στα συγκεκριμένα εμπορεύματα, διότι μόνο μέσα σε ένα ανταγωνιστικό σύστημα ανταλλαγής υπάρχει τάση οι αναλογίες ανταλλαγής να αποκτούν έναν τέτοιο ποσοτικό προσδιορισμό. Ωστόσο, μέσα σε οποιοδήποτε *σύστημα* ανταλλαγής,
> το ιδιωτικό συμφέρον είναι ήδη ένα κοινωνικά προσδιορισμένο συμφέρον, το οποίο μπορεί να πραγματωθεί μόνο μέσα στους όρους που θέτει η κοινωνία και με τα μέσα που αυτή παρέχει· συνεπώς, είναι δεσμευμένο με την αναπαραγωγή αυτών των όρων και αυτών των μέσων. Είναι το συμφέρον ιδιωτών· αλλά το *περιεχόμενό* του, καθώς και η *μορφή* και τα μέσα της πραγματοποίησής του, δίνονται από κοινωνικές συνθήκες ανεξάρτητες από όλους. (*Grundrisse*, σ. 156, έμφαση SC)
Σε κάθε ανεπτυγμένο σύστημα ανταλλαγής, η σχέση ανταλλαγής δεν συνίσταται σε δύο χωριστές ανταλλαγές —αξιών χρήσης από τη μία πλευρά και χρόνων εργασίας (αξιών) από την άλλη. Αντίθετα, πρόκειται για μία ενιαία {105} αλλά ασύμμετρη ανταλλαγή. Αν φέρω ένα εμπόρευμα στην αγορά, δεν με ενδιαφέρει η αξία χρήσης του, αλλά μόνο η αξία του· για μένα, το εμπόρευμα αποτελεί μέσο για την απόκτηση άλλων εμπορευμάτων. Από την άλλη πλευρά, πραγματοποιώντας την ανταλλαγή, επιδιώκω να ανταλλάξω το εμπόρευμά μου, το οποίο δεν μου είναι χρήσιμο, με ένα άλλο εμπόρευμα που μπορώ να χρησιμοποιήσω. Το άλλο εμπόρευμα υπάρχει, επομένως, για μένα ως δυνητική αξία χρήσης. Έτσι, στη διαδικασία της ανταλλαγής επιδιώκω να πραγματοποιήσω το εμπόρευμά μου ως αξία, ώστε να αποκτήσω ένα άλλο εμπόρευμα που μπορεί να χρησιμεύσει ως αξία χρήσης για μένα.
Όλη η ουσία του συστήματος ανταλλαγής είναι ότι δεν συντονίζει, όπως στην κλασική παραβολή, τις ανάγκες μεταξύ τους μέσω της άμεσης ανταλλαγής αξιών χρήσης. Οι ανάγκες σχετίζονται μεταξύ τους με έναν αλλοτριωμένο τρόπο, μόνο μέσω της διαμεσολάβησης της αξίας. Έτσι, ακόμη και μέσα στην άμεση ανταλλαγή εμπορευμάτων υπάρχει μια θεμελιώδης ασυμμετρία, η οποία ήδη εμπεριέχει τη δυνατότητα η ανταλλαγή να μην αποδειχθεί τόσο αρμονική όσο θα μας έκανε να πιστεύουμε η κλασική παραβολή.
Μόλις απομακρυνθούμε από την κλασική παραβολή και εξετάσουμε την ανταλλαγή ως κοινωνική διαδικασία, γίνεται φανερό ότι η διαδικασία της ανταλλαγής, ακόμη και στην απλούστερη μορφή της, δεν μπορεί να αναχθεί στη μεμονωμένη ανταλλαγή ενός εμπορεύματος με ένα άλλο. Όταν φέρνω ένα εμπόρευμα στην αγορά, φέρνω το προϊόν μιας ορισμένης ποσότητας συγκεκριμένης εργασίας, την οποία επιδιώκω να ανταλλάξω. Ελπίζω ότι, ανταλλάσσοντας το εμπόρευμά μου, θα αποζημιωθώ για την ποσότητα εργασίας που πραγματικά δαπάνησα. Με άλλα λόγια, επιδιώκω να παρουσιάσω το εμπόρευμά μου ως ενσάρκωση της αφηρημένης, κοινωνικά αναγκαίας εργασιακής δαπάνης και όχι απλώς ως προϊόν της δικής μου ιδιαίτερης συγκεκριμένης εργασίας. Αυτό είναι το κλειδί για την κατανόηση του χρήματος.
Επιδιώκοντας να πραγματοποιήσω μια ανταλλαγή, στην οποία ένα άλλο εμπόρευμα θα λειτουργήσει ως ισοδύναμο του δικού μου, δεν θα λάβω υπόψη την ποσότητα της συγκεκριμένης εργασίας που πράγματι ενσωματώνεται σε εκείνο το εμπόρευμα. Θα το θεωρήσω ως ενσάρκωση αφηρημένης εργασίας, ως ενσάρκωση κοινωνικά αναγκαίου χρόνου εργασίας. Δεν θα επηρεαστώ από το γεγονός ότι ο παραγωγός του άλλου εμπορεύματος χρειάστηκε στην πραγματικότητα πολύ περισσότερο χρόνο από τον κοινωνικά αναγκαίο, διότι, από τη στιγμή που το εμπόρευμα εισέρχεται στην αγορά, το ισοδύναμο αποσπάται από τις συγκεκριμένες συνθήκες της παραγωγής του.
Η εξέταση της ανταλλαγής ως κοινωνικής σχέσης καθιστά σαφές ότι το εμπόρευμα που λειτουργεί ως ισοδύναμο του δικού μου δεν εμφανίζεται στη σχέση ανταλλαγής ως ένα ιδιαίτερο εμπόρευμα, αλλά εκπροσωπεί τον κοινωνικό κόσμο των εμπορευμάτων μέσα στον οποίο το δικό μου εμπόρευμα {106} πρέπει να διαδραματίσει τον ρόλο του. Έτσι, το ισοδύναμο εμπόρευμα εμφανίζεται στη σχέση ανταλλαγής ως ενσάρκωση της αφηρημένης εργασίας, ως τμήμα της εργασίας της κοινωνίας στο σύνολό της, και το δικό μου εμπόρευμα επιδιώκει να εκφράσει την αξία του στη φυσική μορφή του ισοδυνάμου.
Μόνο μέσα στη σχέση ανταλλαγής, όπου το άλλο εμπόρευμα λειτουργεί ως ισοδύναμο, αποκτά αυτό την εν λόγω κοινωνική δύναμη. Έξω από αυτή τη σχέση και τον ρόλο του ως ισοδυνάμου, δεν είναι παρά ένα ιδιαίτερο εμπόρευμα όπως όλα τα άλλα. Το συμπέρασμα της ανάλυσης του Μαρξ για τη μορφή του ισοδυνάμου είναι ότι οποιοδήποτε εμπόρευμα μπορεί να λειτουργήσει ως ισοδύναμο και ότι το χρήμα είναι πράγματι απλώς ένα εμπόρευμα όπως κάθε άλλο. Ωστόσο, οι ιδιότητες που αποδίδονται στο χρήμα ως γενικό ισοδύναμο, ως ενσάρκωση της ανθρώπινης εργασίας στην αφηρημένη της μορφή, δεν είναι εγγενείς στο χρήμα ως ιδιαίτερο εμπόρευμα. Είναι ιδιότητες που απορρέουν από τον κοινωνικό του ρόλο ως ισοδυνάμου, δηλαδή από τις ιδιότητες της ίδιας της μορφής του ισοδυνάμου.
Αν εξετάσουμε το χρήμα απομονωμένο από τη μορφή της ανταλλαγής, καταλήγουμε στα σφάλματα των πολιτικών οικονομολόγων. Οι μερκαντιλιστές πίστευαν ότι ο χρυσός ενσωμάτωνε την αξία καθαυτήν. Για αυτούς, επομένως, η ανταλλακτική αξία ενός εμπορεύματος καθοριζόταν αποκλειστικά στην αγορά από τη σχέση που διαμορφωνόταν μεταξύ του συγκεκριμένου εμπορεύματος και του χρήματος ως της ουσίας της αξίας· η αξία ενός εμπορεύματος ήταν το χρηματικό ποσό με το οποίο μπορούσε να ανταλλαγεί. Η κλασική πολιτική οικονομία χλεύασε αυτή τη νομισματική δεισιδαιμονία, επισήμανε ότι ο χρυσός είναι ένα εμπόρευμα όπως όλα τα άλλα και υποστήριξε ότι η ανταλλακτική αξία δεν είναι παρά η αναλογία μεταξύ των αξιών δύο ιδιαίτερων εμπορευμάτων, από τα οποία το ένα, για λόγους ευκολίας, τυχαίνει να είναι ο χρυσός. Για τον μονεταρισμό και τον μερκαντιλισμό, η ανταλλακτική αξία ενός εμπορεύματος ήταν η τυχαία σχέση που διαμορφωνόταν στην αγορά. Για την κλασική σχολή, αντίθετα, η αξία ήταν ενυπάρχουσα στο εμπόρευμα, ενώ η αγορά αποτελούσε απλώς το πεδίο μέσα στο οποίο η αξία εκδηλωνόταν.
Ο Μαρξ επέμενε ότι καμία από αυτές τις αντιλήψεις για την ανταλλαγή, και συνεπώς για το χρήμα, δεν ήταν επαρκής. Η κλασική πολιτική οικονομία είχε δίκιο όταν επισήμαινε ότι το χρηματικό εμπόρευμα είναι ένα ιδιαίτερο εμπόρευμα όπως όλα τα άλλα. Όμως οι μονεταριστές είχαν δίκιο όταν παρατηρούσαν ότι, μέσα στην ανταλλαγή, το χρήμα δεν εμφανίζεται ως ένα ιδιαίτερο εμπόρευμα, αλλά ως το καθολικό ισοδύναμο, ως η ενσάρκωση της αξίας. Αυτό το παράδοξο επιλύεται όταν αντιληφθούμε ότι το χρήμα αποκτά τις δυνάμεις του όχι χάρη στις δικές του ιδιότητες, αλλά εξαιτίας του κοινωνικού του ρόλου μέσα στο σύστημα της ανταλλαγής. Μόνο με τη λειτουργία του ως γενικού ισοδυνάμου αποκτά το χρήμα τη δύναμή του ως ενσάρκωση της αξίας. Η δύναμη αυτή μπορεί, επομένως, να είναι μόνο κοινωνική δύναμη· η σχέση του εμπορεύματος προς το χρήμα μπορεί να {107} εκφράζει μόνο μια κοινωνική σχέση, και η ανάπτυξη του χρήματος είναι αποτέλεσμα της ανάπτυξης των κοινωνικών σχέσεων της εμπορευματικής παραγωγής.
Η κοινωνική σχέση που εκφράζεται στη μορφή του χρήματος είναι η σχέση ανάμεσα στην εργασία του ατόμου και στην εργασία της κοινωνίας. Υποβάλλοντας το εμπόρευμα στη δοκιμασία της αγοράς, η ιδιωτική εργασία υποβάλλεται στη δοκιμασία της κοινωνικής της χρησιμότητας και της κοινωνικής της αναγκαιότητας και επιδιώκει να αναγνωριστεί ως αφηρημένη, κοινωνική εργασία. Μέσα σε αυτή τη σχέση δεν υπάρχει καμία εγγύηση ότι η ατομική εργασία θα επικυρωθεί με αυτόν τον τρόπο· συνεπώς, δεν υπάρχει καμία εγγύηση ούτε ότι ο κοινωνικά αναγκαίος χρόνος εργασίας θα αντιστοιχεί στον χρόνο που πράγματι δαπανήθηκε ούτε ότι η εργασία θα αποδειχθεί κοινωνικά χρήσιμη ανταποκρινόμενη στην κοινωνική ανάγκη, όπως αυτή εκφράζεται στην αγορά. Μόνο μέσω της συστηματικής απόκλισης των τιμών από τις αξίες και των αξιών από τους χρόνους εργασίας που ενσωματώνονται στα επιμέρους εμπορεύματα επιτυγχάνεται η κοινωνική ρύθμιση της παραγωγής σε μια κοινωνία παραγωγής εμπορευμάτων. Η απόκλιση μεταξύ τιμής και αξίας, την οποία η κλασική πολιτική οικονομία αντιμετώπιζε ως τυχαία και ασήμαντη, αποτελεί επομένως αναγκαίο χαρακτηριστικό του αλλοτριωμένου χαρακτήρα της εμπορευματικής παραγωγής.
Οι τυπικές αφαιρέσεις της πολιτικής οικονομίας, που την οδηγούν να αντιμετωπίζει το χρήμα απλώς ως τεχνικό μέσο, αποκρύπτουν το αντιφατικό θεμέλιο μιας κοινωνίας παραγωγής εμπορευμάτων, το οποίο αποτελεί την πηγή των κρίσεων που διακόπτουν την καπιταλιστική ανάπτυξη. Για την πολιτική οικονομία, η οποία εξετάζει την παραγωγή αφαιρώντας την από την κοινωνική της μορφή, τα μόνα εμπόδια στην απεριόριστη επέκταση της παραγωγής είναι τα φυσικά εμπόδια, και ειδικότερα το όριο που θέτει η μαλθουσιανή σχέση ανάμεσα στη φυσική αύξηση του πληθυσμού και στη γονιμότητα του εδάφους. Αντίθετα, η ανταλλαγή, η οποία ανάγεται σε μια καθαρά τυπική συναλλαγή, θεωρείται εντελώς απροβλημάτιστη. Η κλασική πολιτική οικονομία μπορούσε έτσι μόνο να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι οι περιοδικές κρίσεις είναι τυχαία και παράλογα φαινόμενα, εκφράσεις της ανθρώπινης ατέλειας, αντί να αναγνωρίσει ότι αποτελούν εκδήλωση της κανονικής λειτουργίας μιας αλλοτριωμένης και παράλογης μορφής κοινωνικής παραγωγής.
Μόνο όταν η ανταλλαγή θεωρηθεί ως ιδιαίτερη στιγμή των κοινωνικών σχέσεων παραγωγής καθίσταται προβληματική η ανταλλαγή του εμπορεύματος με χρήμα. Σε μια υποθετική κοινωνία μικρών εμπορευματοπαραγωγών, όπου η ανταλλαγή εμπορευμάτων είναι ανταλλαγή πραγμάτων μεταξύ ατόμων που επιδιώκουν να ικανοποιήσουν τις ανάγκες τους, οι τιμές μπορούν να αυξάνονται και να μειώνονται ως αποτέλεσμα τυχαίων διαταραχών στη σχέση προσφοράς και ζήτησης. Ωστόσο, σε μια καπιταλιστική κοινωνία, η οποία είναι ο μοναδικός τύπος κοινωνίας όπου η εμπορευματική παραγωγή {108} υπάρχει στην ανεπτυγμένη της μορφή, η ανταλλαγή δεν συντονίζει πλέον την κοινωνική παραγωγή με τις κοινωνικές ανάγκες, αλλά περιλαμβάνει, αφενός, καπιταλιστές που επιδιώκουν να παράγουν και να αναπαράγουν κεφάλαιο και υπεραξία και, αφετέρου, εργάτες που επιδιώκουν να αναπαραγάγουν την ύπαρξή τους πουλώντας την εργατική τους δύναμη ως εμπόρευμα, ώστε να μπορούν να αγοράζουν από τους καπιταλιστές τα μέσα συντήρησής τους.
Η κατάρρευση της ανταλλαγής δεν αποτελεί απλώς μια επιφανειακή διαταραχή στις σχέσεις μεταξύ των παραγωγών και των καταναλωτών πραγμάτων, αλλά μια εγγενή όψη της ρύθμισης της κοινωνικής παραγωγής. Ανακύπτει εξαιτίας του αντιφατικού θεμελίου πάνω στο οποίο οικοδομείται αυτή η κοινωνία: τα πράγματα παράγονται και ανταλλάσσονται μόνο στον βαθμό που μπορούν να διαδραματίσουν τον ρόλο τους στην παραγωγή υπεραξίας και στην αναπαραγωγή των καπιταλιστικών κοινωνικών σχέσεων. Μια κρίση, επομένως, δεν είναι απλώς ένα οικονομικό φαινόμενο· είναι μια διακοπή στην αναπαραγωγή των κοινωνικών σχέσεων της καπιταλιστικής κοινωνίας. Τελικά, είναι ακριβώς η παραμέληση της μορφής του εμπορεύματος που εμποδίζει την κλασική πολιτική οικονομία να αποκαλύψει τις αντιφάσεις που ενυπάρχουν στη μορφή της αξίας και οι οποίες κορυφώνονται στις κρίσεις:
> Αν ο Ρικάρντο θεωρεί ότι η μορφή του *εμπορεύματος* δεν κάνει καμία διαφορά στο προϊόν και, επιπλέον, ότι η κυκλοφορία των εμπορευμάτων διαφέρει από τον αντιπραγματισμό μόνο τυπικά, ότι, σε αυτό το πλαίσιο, η ανταλλακτική αξία είναι απλώς μια παροδική μορφή της ανταλλαγής πραγμάτων και ότι, επομένως, το χρήμα δεν είναι παρά ένα τυπικό μέσο κυκλοφορίας — τότε αυτό βρίσκεται πράγματι σε πλήρη συμφωνία με τη βασική του παραδοχή ότι ο αστικός τρόπος παραγωγής είναι ο απόλυτος τρόπος παραγωγής, δηλαδή ένας τρόπος παραγωγής χωρίς κανένα καθορισμένο ιδιαίτερο χαρακτηριστικό, του οποίου τα διακριτικά γνωρίσματα είναι καθαρά τυπικά. Δεν μπορεί, συνεπώς, να παραδεχθεί ότι ο αστικός τρόπος παραγωγής εμπεριέχει μέσα του έναν φραγμό στην ελεύθερη ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων, έναν φραγμό που αναδύεται στην επιφάνεια κατά τις κρίσεις. (*Θεωρίες για την Υπεραξία*, τόμ. II, σσ. 527–528· πρβλ. τόμ. III, σσ. 54–55.)
----
### Money as a social relation
{104} Classical political economy failed to penetrate the fetishism of
commodities and so it was unable to identify the specific character of
exchange as a form of the social relation of commodity production. This
underlies the failure of classical political economy to understand money
as a form of social relation.
For classical political economy the exchange relation was essentially
symmetrical. The two parties to an exchange each had commodities that
were wanted by the other. Each could therefore satisfy his or her needs
by exchanging commodities, and the rate at which they exchanged was
determined by the amount of labour-time each had spent on acquiring the
given commodities. Here a double exchange took place: on the one hand,
one kind of use-value was exchanged for another, and this was the /
form /of exchange; on the other hand, one private labour was exchanged
for another, and this was the quantitative determination, the /
content, /of exchange. Classical political economy was based on this
picture of exchange as an essentially /private /relation of barter
between /individuals. /The developed system of exchange found in a
capitalist society is simply a generalisation of this elementary private
barter, into which money has been introduced as a technical instrument
to facilitate the coordination of needs.
For Marx this model of exchange was nonsense. Where isolated individuals
made occasional exchanges, as in the parable of classical political
economy, there was no reason why exchange ratios should correspond to
the quantity of labour embodied in the particular commodities, for it
was only within a competitive system of exchange that there was a
tendency for exchange ratios to achieve such a quantitative determinacy.
But within any /system /of exchange the
> private interest is itself already a socially determined interest, which
can be achieved only within the conditions laid down by society and with
the means provided by society; hence it is bound to the reproduction of
these conditions and means. It is the interest of private persons; but
its /content /as well as the /form /and means of its realisation, is
given by social conditions independently of all. /(Grundrisse, /p. 156,
my emphasis)
In any developed system of exchange the exchange relation does not
comprise two separate exchanges, of use-values, on the one hand, and of
labour-time (values), on the other. Rather there is a single
{105} but asymmetrical exchange. If I bring a commodity to market I am not
concerned with the use-value of the commodity, but only with its value:
for me the commodity is a means of acquiring other commodities. On the
other hand, in making an exchange I seek to trade my commodity, which
has no use for me, for another commodity which I can use. The other
commodity therefore exists for me as a potential use-value. Thus in the
process of exchange I seek to realise my commodity as a value in order
to acquire another commodity which can serve as a use-value for me. The
whole point of the system of exchange is that it does not, as in the
classical parable, co-ordinate needs with one another through the direct
exchange of use-values. Needs are related in an alienated form, only
through the mediation of value. Thus, even within the direct exchange of
commodities there is a fundamental asymmetry that already contains the
possibility that exchange will not prove as harmonious as the classical
parable would lead us to believe.
As soon as we move away from the classical parable and consider exchange
as a social process it becomes clear that the process of exchange, even
in its simplest form, cannot be reduced to the isolated exchange of one
commodity for another. When I take a commodity to market I take the
product of a certain quantity of concrete labour which I want to
exchange. I hope that in exchanging my commodity I will be compensated
for the amount of labour that I have actually expended. In other words I
seek to represent my commodity as the embodiment of abstract, socially
necessary labour-time and not simply as the product of my particular
concrete labour. This is the key to the understanding of money.
In seeking to make an exchange in which another commodity will serve as
equivalent for my commodity, I will not consider the amount of concrete
labour actually embodied in that commodity, I will consider that
commodity as an embodiment of abstract labour, of socially necessary
labour-time. I will not be swayed by the observation that the producer
of the other commodity has in fact taken much longer than the time
socially necessary, for on entering the market the equivalent is
detached from its concrete conditions of production.
Examination of exchange as a social relation makes it clear that the
commodity which acts as the equivalent for my commodity does not appear
as a particular commodity in the exchange relation, but represents the
social world of commodities in which my commodity
{106} has to play its part. Thus the equivalent commodity appears in the
exchange relation as the embodiment of abstract labour, a portion of the
labour of society as a whole, and my commodity seeks to represent its
value in the bodily form of the equivalent. It is only within the
exchange relation, within which the other commodity acts as equivalent,
that the latter has this social power. Outside that relation, and its
role of equivalent, it is simply a particular commodity like any other.
The conclusion of Marx's analysis of the equivalent form is that any
commodity can act as equivalent, and that money is indeed simply a
commodity like any other. However the properties that are attributed to
money as the universal equivalent, the embodiment of human labour in the
abstract, are not inherent in money as a particular commodity. They are
properties that derive from money's social role as equivalent, as
properties of the equivalent form.
If we consider money in isolation from the form of exchange we fall into
the errors of the political economists. The mercantilists thought that
gold embodied value in itself. For them, therefore, the exchange-value
of a commodity was determined solely in the market by the relation
established between the particular commodity and money as the substance
of value: the value of a commodity was the amount of money for which it
could be exchanged. Classical political economy ridiculed the monetarist
superstition, noted that gold was a commodity like any other, and so
argued that exchange-value is simply the ratio of the values of two
particular commodities, one of which happens, for convenience, to be
gold. For monetarism and mercantilism the exchange-value of a commodity
was the accidental relationship established in the market. For the
classical school value was immanent in the commodity, and the market was
simply the arena in which value expressed itself.
Marx insisted that neither of these conceptions of exchange, and so of
money, was adequate. Classical political economy was right to note that
the money commodity was a particular commodity like any other. But the
monetarists were right to note that money appeared in exchange not as a
particular commodity, but as a universal, as the embodiment of value.
The paradox is resolved when it is realised that money acquires its
powers not through its own properties, but because of its social role in
the system of exchange. It is only in its function as universal
equivalent that money comes to acquire its power as embodiment of value.
This power can consequently only be a social power, the relationship of
the commodity to money can only
{107} express a social relation, and the development of money is the result of
the development of the social relations of commodity production.
The social relation that is expressed in the form of money is the
relation between the labour of the individual and the labour of society.
It is by submitting the commodity to the test of the market that private
labour is submitted to the test of its social usefulness and of its
social necessity and that it seeks validation as abstract, social
labour. In this relationship there is no guarantee that the individual
labour will be validated in this way, so there is no guarantee either
that the labour-time socially necessary will correspond to that actually
expended or that the labour will prove socially useful in responding to
social need as expressed in the market. It is only through the regular
divergence of prices from values and of values from the labour-times
embodied in particular commodities that the social regulation of
production in a commodity-producing society is achieved. The divergence
between price and value, which classical political economy treated as
accidental and insignificant, is therefore a necessary characteristic of
the alienated character of commodity production.
The formal abstractions of political economy, that lead it to treat
money simply as a technical instrument, eliminate from view the
contradictory foundation of a commodity-producing society that is the
source of the crises that punctuate capitalist development. For
political economy, which treats production in abstraction from its
social form, the only barriers to the indefinite expansion of production
are natural barriers, specifically the barrier established by the
Malthusian relationship between the natural growth of population and the
fertility of the soil. On the other hand, exchange, which is reduced to
a purely formal transaction, is considered to be wholly unproblematic.
Classical political economy could only conclude that periodic crises are
accidental and irrational phenomena, expressing human imperfection,
rather than expressing the normal operation of an alienated and
irrational form of social production.
It is only when exchange is considered as a particular moment of the
social relations of production that the exchange of the commodity for
money becomes problematic. In a hypothetical society of petty commodity
producers, in which the exchange of commodities is the exchange of
things between individuals seeking to satisfy their needs, prices may
rise and fall in response to accidental disruptions in the relation
between demand and supply. However in a capitalist society, which is the
only type of society in which commodity production
{108} exists in its developed form, exchange no longer co-ordinates social
production with social need, but involves, on the one hand, capitalists
who are seeking to produce and reproduce capital and surplus-value, and,
on the other, workers who are seeking to reproduce themselves by selling
their labour-power as a commodity in order to be able to purchase the
means of subsistence from capitalists.
The breakdown of exchange is not simply a superficial disturbance in the
relations between the producers and the consumers of things, but an
inherent aspect of the regulation of social production. It arises
because of the contradictory foundation on which that society is built —
that things will only be produced and exchanged to the extent that they
can play their part in the production of surplus-value and the
reproduction of capitalist social relations. A crisis is not, therefore,
simply an economic phenomenon: it is an interruption in the reproduction
of the social relations of capitalist society. It is ultimately the
neglect of the commodity-form that prevents classical political economy
from uncovering the contradictions inherent in the value-form that come
to a head in crises:
> If Ricardo thinks that the /commodity /form makes no difference to the
product, and furthermore, that commodity circulation differs only
formally from barter, that in this context exchange value is only a
fleeting form of the exchange of things, and that money is therefore
merely a formal means of circulation — then this in fact is in line with
his presupposition that the bourgeois mode of production is the absolute
mode of production, hence it is a mode of production without any
definite specific characteristics, its distinctive traits are purely
formal. He cannot therefore admit that the bourgeois mode of production
contains within itself a barrier to the free development of the
productive forces, a barrier which comes to the surface in crises. /
(TSV, /II, pp. 527-8; cf. Ill, pp. 54-5.)
Κυριακή 19 Ιουλίου 2026
Simon Clarke - Το χρήμα ως κοινωνική σχέση
Εγγραφή σε:
Σχόλια ανάρτησης (Atom)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Σημείωση: Μόνο ένα μέλος αυτού του ιστολογίου μπορεί να αναρτήσει σχόλιο.